王國(guó)維《人間詞話·同歸于鄉(xiāng)愿》經(jīng)典解讀

王國(guó)維《人間詞話·同歸于鄉(xiāng)愿》經(jīng)典解讀
同歸于鄉(xiāng)愿
蘇、辛,詞中之狂。白石猶不失為狷。若夢(mèng)窗、梅溪、玉田、草窗、西麓輩,面目不同,同歸于鄉(xiāng)愿而已。
王國(guó)維對(duì)詞人的要求似乎比詞本身更高。
宛若對(duì)工藝品的欣賞,除了手工之外,更欣賞的是他的原材料。
對(duì)于王國(guó)維來(lái)說(shuō),他最厭惡“金玉其外敗絮其中”。
欣賞不過(guò)是一種純粹的美的享受。
對(duì)于詞的欣賞,他好像也是這樣理解的,所以,在詞的鑒賞中,他有一種另類的道德潔癖。
蘇、辛之詞是狂。
“狂”乃進(jìn)取,“狂者”乃是積極進(jìn)取的人。
蘇、辛之詞的豪放,平常之心讀之,讀后便會(huì)隨著詞中之意,內(nèi)心波瀾壯闊,杜甫的詩(shī)句“漫卷詩(shī)書(shū)喜欲狂”可以比擬之。
姜夔,猶不失為狷。
“狷”乃不為,“狷者”乃是有所為有所不為的人。
姜夔之詞,清冷空絕,本就是以一顆消極之心,掩飾自己的內(nèi)心。王國(guó)維對(duì)他多發(fā)惜其才華而哀其不爭(zhēng)之言,他唯一喜歡的不過(guò)是白石的一句,在《人間詞話》未刊手稿第一則:
白石之詞,余所最愛(ài)者,亦僅二語(yǔ),曰:“淮南皓月冷千山,冥冥歸去無(wú)人管。”
姜夔之詞,總是隱藏得太深,為了這隱藏的心跡,外在文字異常的清雅高貴。
或許在說(shuō)與不說(shuō)之間,姜夔的選擇是不為。
何須說(shuō)得太清楚,他的一生反正都是如此的不如意。與蘇軾、辛棄疾的有所成就不同,他在政治上本就是毫無(wú)作為,不說(shuō)還好,說(shuō)得太清楚,不正是叫人覺(jué)得牢騷太多,倒還惹人恥笑。
沉默也是保持自身尊嚴(yán)的一種方式。
不說(shuō),至少可以不為,至少?zèng)]有和社會(huì)上的齷齪小人同流合污,至少格調(diào)是高的,藝術(shù)的完美可以安慰自己。
王國(guó)維對(duì)姜夔還有著自己所認(rèn)為的可取之處,那對(duì)下面的詞人,就很不客氣了:“若夢(mèng)窗、梅溪、玉田、草窗、西麓輩,面目不同,同歸于鄉(xiāng)愿而已。”
鄉(xiāng)愿是指表面上過(guò)得去,實(shí)際上是虛偽的,一副唯唯諾諾,人云亦云毫無(wú)個(gè)性,毫無(wú)作為,骨子里的投機(jī)取巧態(tài)。
他們更多的像是生活在人群中的循規(guī)蹈矩者,學(xué)習(xí)到很多的生存法則,便覺(jué)得自己的所作所為好似天經(jīng)地義一般無(wú)可爭(zhēng)議。
他們無(wú)法在思想上取得進(jìn)步與突破,生活于他們是原地打轉(zhuǎn)。
《孟子·盡心下》:“萬(wàn)字曰:‘一鄉(xiāng)皆稱原人焉,無(wú)所往而不為原人,孔子以為德之賊,何哉?’曰:‘非之無(wú)舉也,刺之無(wú)刺也,同乎流俗,合乎污世,居之似忠信,行之似廉潔,眾皆悅之,自以為是,而不可與入堯舜之道,故曰“德之賊”也。’”
此句是說(shuō)吳文英、史達(dá)祖、張炎、周密、陳允平等人的詞,沒(méi)有自己的特色,不過(guò)就是一些平庸之輩。
這則也反映出王國(guó)維對(duì)于南宋詞人的失望,尊北宋而抑南宋,吳文英、史達(dá)祖、張炎、周密、陳允平等人的詞,在內(nèi)容和形式上更多的是沿襲前人的東西,詞的輝煌時(shí)代已現(xiàn),在他們這里,已經(jīng)很難再有突破,所以南宋之詞也越來(lái)越顯露出形式主義的東西。
王國(guó)維曾在《人間詞話·未刊手稿》中說(shuō):“社會(huì)上之習(xí)慣,殺許多之善人,文學(xué)上之習(xí)慣,殺許多之天才。”
從這里的話,可以找到他對(duì)南宋末之詞人不滿的線索。
詞中,“狂”乃最佳,因有其個(gè)性,用詞表達(dá)自我;“狷”雖說(shuō)有所偏頗,但仍有其美;“鄉(xiāng)愿”則是依人而立,雖是寫詞,卻已經(jīng)是泯然于詞矣。
【注】
《論語(yǔ)·子路》:“狂者進(jìn)取,狷者有所不為也”。
張炎,字叔夏,號(hào)玉田,南宋詞人。
周密,字公謹(jǐn),號(hào)草窗,南宋詞人。
陳允平,字君衡,號(hào)西麓,南宋詞人。
鄉(xiāng)愿,語(yǔ)見(jiàn)《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》,引申為見(jiàn)識(shí)簡(jiǎn)陋。