王國(guó)維《人間詞話·同歸于鄉(xiāng)愿》經(jīng)典解讀

同歸于鄉(xiāng)愿

蘇、辛，詞中之狂。白石猶不失為狷。若夢(mèng)窗、梅溪、玉田、草窗、西麓輩，面目不同，同歸于鄉(xiāng)愿而已。

王國(guó)維對(duì)詞人的要求似乎比詞本身更高。

宛若對(duì)工藝品的欣賞，除了手工之外，更欣賞的是他的原材料。

對(duì)于王國(guó)維來(lái)說(shuō)，他最厭惡“金玉其外敗絮其中”。

欣賞不過(guò)是一種純粹的美的享受。

對(duì)于詞的欣賞，他好像也是這樣理解的，所以，在詞的鑒賞中，他有一種另類的道德潔癖。

蘇、辛之詞是狂。

“狂”乃進(jìn)取，“狂者”乃是積極進(jìn)取的人。

蘇、辛之詞的豪放，平常之心讀之，讀后便會(huì)隨著詞中之意，內(nèi)心波瀾壯闊，杜甫的詩(shī)句“漫卷詩(shī)書(shū)喜欲狂”可以比擬之。

姜夔，猶不失為狷。

“狷”乃不為，“狷者”乃是有所為有所不為的人。

姜夔之詞，清冷空絕，本就是以一顆消極之心，掩飾自己的內(nèi)心。王國(guó)維對(duì)他多發(fā)惜其才華而哀其不爭(zhēng)之言，他唯一喜歡的不過(guò)是白石的一句，在《人間詞話》未刊手稿第一則：

白石之詞，余所最愛(ài)者，亦僅二語(yǔ)，曰：“淮南皓月冷千山，冥冥歸去無(wú)人管。”

姜夔之詞，總是隱藏得太深，為了這隱藏的心跡，外在文字異常的清雅高貴。

或許在說(shuō)與不說(shuō)之間，姜夔的選擇是不為。

何須說(shuō)得太清楚，他的一生反正都是如此的不如意。與蘇軾、辛棄疾的有所成就不同，他在政治上本就是毫無(wú)作為，不說(shuō)還好，說(shuō)得太清楚，不正是叫人覺(jué)得牢騷太多，倒還惹人恥笑。

沉默也是保持自身尊嚴(yán)的一種方式。

不說(shuō)，至少可以不為，至少?zèng)]有和社會(huì)上的齷齪小人同流合污，至少格調(diào)是高的，藝術(shù)的完美可以安慰自己。

王國(guó)維對(duì)姜夔還有著自己所認(rèn)為的可取之處，那對(duì)下面的詞人，就很不客氣了：“若夢(mèng)窗、梅溪、玉田、草窗、西麓輩，面目不同，同歸于鄉(xiāng)愿而已。”

鄉(xiāng)愿是指表面上過(guò)得去，實(shí)際上是虛偽的，一副唯唯諾諾，人云亦云毫無(wú)個(gè)性，毫無(wú)作為，骨子里的投機(jī)取巧態(tài)。

他們更多的像是生活在人群中的循規(guī)蹈矩者，學(xué)習(xí)到很多的生存法則，便覺(jué)得自己的所作所為好似天經(jīng)地義一般無(wú)可爭(zhēng)議。

他們無(wú)法在思想上取得進(jìn)步與突破，生活于他們是原地打轉(zhuǎn)。

《孟子·盡心下》：“萬(wàn)字曰：‘一鄉(xiāng)皆稱原人焉，無(wú)所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？’曰：‘非之無(wú)舉也，刺之無(wú)刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰“德之賊”也。’”

此句是說(shuō)吳文英、史達(dá)祖、張炎、周密、陳允平等人的詞，沒(méi)有自己的特色，不過(guò)就是一些平庸之輩。

這則也反映出王國(guó)維對(duì)于南宋詞人的失望，尊北宋而抑南宋，吳文英、史達(dá)祖、張炎、周密、陳允平等人的詞，在內(nèi)容和形式上更多的是沿襲前人的東西，詞的輝煌時(shí)代已現(xiàn)，在他們這里，已經(jīng)很難再有突破，所以南宋之詞也越來(lái)越顯露出形式主義的東西。

王國(guó)維曾在《人間詞話·未刊手稿》中說(shuō)：“社會(huì)上之習(xí)慣，殺許多之善人，文學(xué)上之習(xí)慣，殺許多之天才。”

從這里的話，可以找到他對(duì)南宋末之詞人不滿的線索。

詞中，“狂”乃最佳，因有其個(gè)性，用詞表達(dá)自我；“狷”雖說(shuō)有所偏頗，但仍有其美；“鄉(xiāng)愿”則是依人而立，雖是寫詞，卻已經(jīng)是泯然于詞矣。

【注】

《論語(yǔ)·子路》：“狂者進(jìn)取，狷者有所不為也”。

張炎，字叔夏，號(hào)玉田，南宋詞人。

周密，字公謹(jǐn)，號(hào)草窗，南宋詞人。

陳允平，字君衡，號(hào)西麓，南宋詞人。

鄉(xiāng)愿，語(yǔ)見(jiàn)《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》，引申為見(jiàn)識(shí)簡(jiǎn)陋。