《韓非子·詭使第四十五》譯文與賞析

詭使第四十五
【題解】
本文韓非從重農(nóng)戰(zhàn)之本、抑工商之末的觀點(diǎn)出發(fā),認(rèn)為人君在使役民眾時(shí)存在著嚴(yán)重的悖反,這就是“詭使”之意。他認(rèn)為世人所樂(lè)道而又受人主禮遇的高、賢、重、忠、烈士、勇夫、正、廉、齊、勇、愿、仁、長(zhǎng)者等等實(shí)是“不便”治國(guó)的二心私學(xué)者;相反,被認(rèn)為是窶、愚、怯、不肖、陋的人卻是守法之民,是國(guó)家農(nóng)戰(zhàn)政策的依靠對(duì)象。因此,作者為后者鳴不平,要求立法令、廢私學(xué),禁其行、破其群、散其黨,使莫得為私,然后上能勝下。
【原文】
圣人之所以為治道者三:一曰“利”,二曰“威”,三曰“名”。夫利者,所以得民也;威者,所以行令也;名者,上下之所同道也。非此三者,雖有不急矣。今利非無(wú)有也,而民不化上;威非不存也,而下不聽(tīng)從;官非無(wú)法也,而治不當(dāng)名。三者非不存也,而世一治一亂者,何也?夫上之所貴與其所以為治相反也。
【譯文】
圣人用來(lái)作為治國(guó)的策略有三種:一種叫“利祿”,第二叫“威勢(shì)”,第三叫“名譽(yù)”。所謂的利祿,是用來(lái)取得民心的;所謂的威勢(shì),是用來(lái)推行法令的;所謂的名譽(yù),是上下級(jí)所共同遵守的原則。除去這三種,雖有其他策略卻不是迫切需要的了。如今利祿不是沒(méi)有,但民眾卻不被君主所感化;威勢(shì)不是不存在,而臣下卻不聽(tīng)從;官府不是沒(méi)有法令,但是辦事時(shí)沒(méi)有嚴(yán)格遵照法令規(guī)定。這三樣不是不存在,而社會(huì)一會(huì)兒治理安定了一會(huì)兒又混亂了,這是為什么呢?就是因?yàn)榫魉瞥鐤|西的與他應(yīng)該用來(lái)治理的原則相反了。
【原文】
夫立名號(hào),所以為尊也;今有賤名輕實(shí)者,世謂之“高”。設(shè)爵位,所以為賤貴基也;而簡(jiǎn)上不求見(jiàn)者,世謂之“賢”。威利,所以行令也;而無(wú)利輕威者,世謂之“重”。法令,所以為治也;而不從法令為私善者,世謂之“忠”。官爵,所以勸民也;而好名義不進(jìn)仕者,世謂之“烈士”。刑罰,所以擅威也;而輕法不避刑戮死亡之罪者,世謂之“勇夫”。民之急名也,甚其求利也;如此,則士之饑餓乏絕者,焉得無(wú)巖居苦身以爭(zhēng)名于天下哉?故世之所以不治者,非下之罪,上失其道也。常貴其所以亂,而賤其所以治,是故下之所欲,常與上之所以為治相詭也。
【譯文】
設(shè)立名位稱號(hào),是用來(lái)顯示尊貴的;如今有鄙視名位輕視實(shí)利的人,社會(huì)上卻稱之為“高尚”。設(shè)置爵位,是用來(lái)區(qū)別高貴低賤的基礎(chǔ);而簡(jiǎn)慢君主不愿求見(jiàn)的人,社會(huì)上卻稱之為“賢能”。威勢(shì)與利祿,是用來(lái)推行法令的,而不在乎利祿又輕視威勢(shì)的人,社會(huì)上卻稱之為“穩(wěn)重”。法令,是用來(lái)治理社會(huì)的;而不服從法令私下里做善人善事的人,社會(huì)上卻稱之為“忠誠(chéng)”。官祿爵位,是用來(lái)勉勵(lì)民眾的;而喜好名譽(yù)又不愿做官的人,社會(huì)上卻稱之為“貞節(jié)之士”。刑罰,是用來(lái)加重威勢(shì)的;而輕視法律去以身試法觸犯死罪的人,社會(huì)上卻稱之為“勇士”。民眾急于追求名聲,超過(guò)了追求實(shí)在利益;像這樣的話,那么有才能的人中那些淪落到饑餓貧困的境地而走投無(wú)路的人,怎么能不隱居深山折磨自己以便在天下?tīng)?zhēng)得名聲呢?因此社會(huì)之所以不能得到治理,并不是下面民眾的過(guò)錯(cuò),是君主失去了正確的治理策略。君主經(jīng)常尊重那些釀成國(guó)家混亂的行為,而鄙視那些使國(guó)家得到治理的策略,因此民眾所追求的,常常和君主應(yīng)該用來(lái)治國(guó)的原則是相反的。
【原文】
今下而聽(tīng)其上,上之所急也。而惇愨純信,用心怯言,則謂之“窶”,守法固,聽(tīng)令審,則謂之“愚”[1]。敬上畏罪,則謂之“怯”。言時(shí)節(jié),行中適,則謂之“不肖”[2]。無(wú)二心私學(xué),聽(tīng)吏從教者,則謂之“陋”[3]。
【注釋】
[1]惇:(dūn)敦厚。愨:(què)恭謹(jǐn)。窶:(jù)貧窮,貧寒。引申為小氣。[2]言時(shí)節(jié):言論合乎時(shí)宜,有分寸。行中適:行為合乎法令又適當(dāng)。[3]私學(xué):指違背君主教令而私自設(shè)學(xué)的各家學(xué)說(shuō)。
【譯文】
如今下級(jí)聽(tīng)從上級(jí),這是上級(jí)迫切追求的。而敦厚恭謹(jǐn)純樸守信,做事認(rèn)真說(shuō)話謹(jǐn)慎,則被稱作“小氣”。嚴(yán)格遵守法令,認(rèn)真聽(tīng)從命令,則被稱作“愚蠢”。敬重君主害怕犯罪,則被稱作“膽小”。言論適宜有分寸,行為適中而得當(dāng),則被稱作“沒(méi)有出息”。不與君主離心鼓吹私人的學(xué)問(wèn),聽(tīng)從官吏教訓(xùn)而接受法制教育的,則被稱作“知識(shí)淺薄”。
【原文】
難致,謂之“正”。難予,謂之“廉”。難禁,謂之“齊”。有令不聽(tīng)從,謂之“勇”。無(wú)利于上,謂之“愿”[1]。少欲、寬惠、行德,謂之“仁”。厚重自尊,謂之“長(zhǎng)者”。私學(xué)成群,謂之“師徒”。閑靜安居,謂之“有思”。損仁逐利,謂之“疾”。險(xiǎn)躁佻反覆,謂之“智”。先為人而后自為,類名號(hào),言泛愛(ài)天下,謂之“圣”。言大本,稱而不可用,行而乖于世者,謂之“大人”[2]。賤爵祿,不撓上者,謂之“杰”。下漸行如此,入則亂民,出則不便也[3]。上宜禁其欲,滅其跡,而不止也,又從而尊之,是教下亂上以為治也。
【注釋】
[1]愿:謹(jǐn)慎,老實(shí),質(zhì)樸。[2]大本:指治理天下的根本道理。[3]撓:(náo)屈服。
【譯文】
君主難以招致的,稱作“正直”。君主難以賜予的,稱作“廉潔”。君主難以制約的,稱作“平等”。君主下令不聽(tīng)從的,稱作“勇敢”。對(duì)君主無(wú)利益的,稱作“老實(shí)”。寡欲、寬厚仁惠、行恩德,稱作“仁愛(ài)”。持重自尊,稱作“長(zhǎng)者”。成群結(jié)隊(duì)搞私學(xué),稱作“師徒”。清閑平靜安定生活,稱作“有思想”。損害仁愛(ài)追逐利益,稱作“有追求”。愛(ài)冒險(xiǎn)浮躁輕佻多反復(fù)的,稱作“有智慧”。先為別人著想后為自己著想,對(duì)官爵高低同等看待,主張泛愛(ài)天下的人,稱作“圣人”。鼓吹治理天下的根本道理,說(shuō)得動(dòng)聽(tīng)卻不能使用,做事違背常理的,稱作“偉人”。鄙視爵位俸祿,不屈從君主的,稱作“俊杰”。臣下的行為逐漸發(fā)展到如此地步,在國(guó)內(nèi)會(huì)擾亂民眾,出國(guó)會(huì)對(duì)國(guó)家不利。君主應(yīng)該禁止他們的欲望,滅絕他們的行為蹤跡,然而還制止不住,又隨從而且尊重他們,這是教臣下犯上作亂還認(rèn)為是治理國(guó)家的措施。
【原文】
凡所治者,刑罰也;今有私行義者尊。社稷之所以立者,安靜也;而躁險(xiǎn)讒諛者任。四封之內(nèi)所以聽(tīng)從者,信與德也;而陂知傾覆者使。令之所以行,威之所以立者,恭儉聽(tīng)上;而巖居非世者顯[1]。倉(cāng)廩之所以實(shí)者,耕農(nóng)之本務(wù)也;而綦組、錦繡、刻畫為末作者富[2]。名之所以成,城池之所以廣者,戰(zhàn)士也;今死士之孤饑餓乞于道,而優(yōu)笑酒徒之屬乘車衣絲。賞祿,所以盡民力易下死也;今戰(zhàn)勝攻取之士勞而賞不沾,而卜筮、視手理、狐蠱為順辭于前者日賜[3]。上握度量,所以擅生殺之柄也;今守度奉量之士欲以忠嬰上而不得見(jiàn),巧言利辭行奸軌以幸偷世者數(shù)御[4]。據(jù)法直言,名刑相當(dāng),循繩墨誅奸人,所以為上治也,而愈疏遠(yuǎn);諂施順意從欲以危世者近習(xí)[5]。悉租稅,專民力,所以備難充倉(cāng)府也;而士卒之逃事伏匿、附托有威之門以避徭賦而上不得者萬(wàn)數(shù)。夫陳善田利宅,所以戰(zhàn)士卒也;而斷頭裂腹、播骨乎平原野者,無(wú)宅容身,身死田奪;而女妹有色、大臣左右無(wú)功者,擇宅而受,擇田而食。賞利一從上出,所善制下也;而戰(zhàn)介之士不得職,而閑居之士尊顯。上以此為教,名安得無(wú)卑?位安得無(wú)危?夫卑名危位者,必下之不從法令、有二心務(wù)私學(xué)、反逆世者也;而不禁其行、不破其群以散其黨,又從而尊之,用事者過(guò)矣。上世之所以立廉恥者,所以厲下也;今士大夫不羞污泥丑辱而宦,女妹之私義之門不待次而宦[6]。賞賜,所以為重也;而戰(zhàn)斗有功之士貧賤,而便辟優(yōu)徒超級(jí)[7]。名號(hào)誠(chéng)信,所以通威也;而主掩障,近習(xí)女謁并行百官、主爵遷人,用事者過(guò)矣[8]。大臣官人,與下先謀比周,雖不法行,威利在下,則主卑而大臣重矣。
【注釋】
[1]陂知:狡猾狡詐。知,通“智”,智巧。[2]倉(cāng)廩:糧倉(cāng)。[3]狐蠱:迷惑。[4]嬰:通“攖”,觸犯。奸軌:通“奸宄”內(nèi)奸為“奸”,外奸為“宄”。數(shù)御:經(jīng)常進(jìn)用。數(shù),屢次、經(jīng)常。[5]名刑:名實(shí)。刑,通“形”,真實(shí)表現(xiàn)。諂施:逢迎取媚。施:通“迤”,邪。[6]厲:通“勵(lì)”,激勵(lì)、勸勉。[7]便辟:善于諂媚逢迎的人。超級(jí):越級(jí)任用。[8]女謁:為人請(qǐng)托私事的宮女。
【譯文】
大凡君主用來(lái)治理國(guó)家的,是靠刑罰;而如今有人私自施行仁義卻受到尊重。國(guó)家政權(quán)之所以能夠樹立,是靠社會(huì)的安定平靜;而那些浮躁兇險(xiǎn)讒言媚上的人卻得到任用。國(guó)內(nèi)的人之所以能聽(tīng)從君主,是靠君主的誠(chéng)信與獎(jiǎng)賞;而那些狡猾奸詐反復(fù)無(wú)常的人卻得到使用。命令之所以推行,威勢(shì)之所以樹立,是靠民眾恭敬謙卑地聽(tīng)從君主的命令;而那些隱居深山違背常理的人卻顯達(dá)。糧倉(cāng)之所以能夠充實(shí),是靠把耕作當(dāng)作農(nóng)民的本業(yè);而那些從事編織、刺繡、雕刻等手工藝的人卻富裕。君主的名望之所以成就,疆域之所以擴(kuò)大,是靠戰(zhàn)士;如今陣亡將士的孤兒饑餓地在路上乞討,而那些供君主吃喝娛樂(lè)的人卻乘豪車穿著綢緞。君主賞賜俸祿,是用來(lái)?yè)Q取民眾為君主盡力賣命的;如今打了勝仗攻城略地的戰(zhàn)士雖然勞苦卻與獎(jiǎng)賞不沾邊,而那些占卜、看手相、迷惑君主的人卻經(jīng)常能獲得賞賜。君主掌握國(guó)家法度,是用來(lái)控制生殺權(quán)柄的;如今奉公守法的人不惜用忠言觸犯君主卻得不到接見(jiàn),而那些花言巧語(yǔ)內(nèi)外行奸在社會(huì)上僥幸欺世盜名的人卻屢次得到晉見(jiàn)。根據(jù)法規(guī)直言不諱,名實(shí)相符,遵循法律,懲罰壞人,是為了君主治理國(guó)家,而卻被君主越疏遠(yuǎn);而那些阿諛?lè)畛许槒木餍囊庹f(shuō)話做事以至于危害社會(huì)的人卻被親近寵愛(ài)。把租稅都收進(jìn)來(lái),把民眾的人力物力都集中起來(lái),是用來(lái)防備災(zāi)難充實(shí)糧倉(cāng)的,但是士卒逃避戰(zhàn)爭(zhēng)躲藏起來(lái)、依附于權(quán)貴之門來(lái)逃避徭役賦稅從而使君主不能使用的人數(shù)以萬(wàn)計(jì)。君主設(shè)置良田豪宅,是用來(lái)鼓勵(lì)士兵作戰(zhàn)的;而那些斷頭破肚、把尸骨拋撒在野外的戰(zhàn)士,活著時(shí)沒(méi)有房子住,死了田地就被奪走了;而那些有點(diǎn)姿色的少女、大臣身邊侍從沒(méi)有功勞的人,卻能挑選好的房子住,挑選好的田地生活。獎(jiǎng)賞一律從君主手中發(fā)放,是為了便于控制臣下;但是披甲作戰(zhàn)的士兵得不到官職,而閑散隱居的人卻尊貴顯達(dá)。君主把這作為榜樣,名望怎能不卑下?君位怎能不危險(xiǎn)?使君主名望卑下名位危險(xiǎn)的,必定是下面那些不服從法令、與君主不一條心搞私學(xué)、反對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的人;可是現(xiàn)在不但不禁止他們的行為、不破壞他們的群體來(lái)解散他們的私黨,反而尊重他們,這就是執(zhí)政者的過(guò)錯(cuò)啊。君主之所以要樹立廉潔和恥辱的觀念,是用來(lái)激勵(lì)臣下的;而如今那些士大夫利用骯臟下流丑惡恥辱的勾當(dāng)去當(dāng)官,倚仗女色走后門就能不按官級(jí)次序來(lái)升官。賞賜,是用來(lái)使人貴重的;但拼命作戰(zhàn)而有功勞的士兵卻貧窮卑賤,而善于諂媚逢迎供君主娛樂(lè)的人卻得到超級(jí)提拔。賜予臣下的名號(hào)確實(shí)與實(shí)權(quán)相符,用來(lái)使威勢(shì)上通下達(dá)的;但君主被蒙蔽,而君主的親信和宮女都卻能任用群臣百官、掌管爵位和人事晉升,這表明執(zhí)政者的措施嚴(yán)重過(guò)錯(cuò)了。大臣任人官職,首先和屬下謀劃結(jié)黨營(yíng)私,雖然不符合法度而仍能執(zhí)行,威勢(shì)利祿都在臣下手中,那么君主就卑下而大臣就貴重了。
【原文】
夫立法令者,以廢私也。法令行而私道廢矣。私者,所以亂法也。而士有二心私學(xué)、巖居窞路、托伏深慮,大者非世,細(xì)者惑下;上不禁,又從而尊之以名,化之以實(shí),是無(wú)功而顯、無(wú)勞而富也[1]。如此,則士之有二心私學(xué)者,焉得無(wú)深慮、勉知詐與誹謗法令以求索與世相反者也[2]?凡亂上反世者,常士有二心私學(xué)者也。故《本言》曰:“所以治者,法也;所以亂者,私也[3]。法立,則莫得為私矣。”故曰:道私者亂,道法者治[4]。上無(wú)其道,則智者有私詞,賢者有私意。上有私惠,下有私欲,圣智成群,造言作辭,以非法措于上。上不禁塞,又從而尊之,是教下不聽(tīng)上、不從法也。是以賢者顯名而居,奸人賴賞而富。賢者顯名而居,奸人賴賞而富,是以上不勝下也。
【注釋】
[1]窞:(dàn)坑穴。路:通“露”,指野外。[2]勉知詐:盡力玩弄智巧欺詐。[3]《本言》:古代著作,已失傳。[4]道:遵循,由。“道法者治”之“道”同此。
【譯文】
設(shè)置法令,是用來(lái)廢除私利的。法令貫徹執(zhí)行私道就會(huì)被廢止。私是擾亂法治的禍根。那些懷有二心搞私學(xué)、隱居于巖洞坑穴、老謀深算之士,重則誹謗現(xiàn)實(shí)社會(huì),輕則禍亂民眾;君主不禁止,反而用美好的名譽(yù)尊重他們,用實(shí)際的利益提拔他們,這是沒(méi)有立功而顯貴、不勞動(dòng)而富裕。像這樣,那些懷有二心搞私學(xué)之士,怎么能不挖空心思、努力施展智巧進(jìn)行招搖撞騙和誹謗法令來(lái)追求與社會(huì)現(xiàn)實(shí)相背離的東西呢?凡是犯上作亂反對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的人,常常是那些懷有二心搞私學(xué)之士。所以《本言》說(shuō):“用來(lái)治理國(guó)家的,是法;用來(lái)擾亂國(guó)家的,是私。法立,就不能謀私了。”所以說(shuō):遵循私就會(huì)擾亂國(guó)家,遵循法就能治理好國(guó)家。君主沒(méi)有掌握這個(gè)方法,那么有智慧的人就會(huì)有維護(hù)私利的言論,賢能的人就會(huì)有謀私利的欲望。君主有法外的仁惠,臣下就會(huì)有非法的欲望,那些有智慧賢能的人就會(huì)成群結(jié)黨,編造謠言和詭辯,用非法的方法來(lái)對(duì)付君主。君主不加以禁止杜絕,反而尊重他們,這就是教臣下別聽(tīng)從君主、別服從法。因此那些所謂的賢者以顯赫的名聲而處高位,奸邪的人靠賞賜而致富。那些所謂的賢者以顯赫的名聲而處高位,奸邪的人依靠賞賜而致富,因此君主不能制服臣下了。
【評(píng)析】
詭,奇異也;詭使,就是奇異的驅(qū)使。文章開(kāi)篇表述君主去追求的東西與國(guó)家治理的道路截然相反,那么他所追求的必然也就會(huì)導(dǎo)致國(guó)家的混亂。韓非在文章中詳細(xì)描述了統(tǒng)治者的需要,統(tǒng)治者需要設(shè)立名位稱號(hào)、設(shè)置爵位、樹立威勢(shì)、建立法令、設(shè)置刑罰等等,這都是為了使社會(huì)安定,使自己地位穩(wěn)固,使人們有個(gè)正確的追求目標(biāo)。而普通人的需要,韓非認(rèn)為普通人們需要遵紀(jì)守法、忠厚守信,說(shuō)話嚴(yán)謹(jǐn),禮貌而互相尊重。但是這些行為往往被人們所恥笑為“愚昧膽小”,致使民眾都拋開(kāi)正常的需要而選擇與真理相反的需求,那么,人們的行為受這不正常的驅(qū)使而被迫改變,社會(huì)的混亂也就由此而起了!
人人都是憑著私利而生存的,但如果人人都為了自己的私利,這個(gè)人類社會(huì)也就不會(huì)存在下去了。也正是為了自己的私利,為了保護(hù)自己的私利,人類才組成社團(tuán)、集體、國(guó)家,既然組成了國(guó)家,人們首先就要維護(hù)國(guó)家的利益,才能維護(hù)好自己的利益。
本篇講的是人由需要而驅(qū)使的各種行為,人們由于需要的驅(qū)使而做出許許多多奇異的、怪異的行為,不符合人類社會(huì)之所以組成的行為,這些行為實(shí)際上是在破壞人類社會(huì)的組成。既然人類之所以組成人類社會(huì),有著其必然性、合理性,如果能清醒地認(rèn)識(shí)到這些,我們就能自覺(jué)地維護(hù)國(guó)家的利益,那么許多人——包括統(tǒng)治者、領(lǐng)導(dǎo)人、管理者——就不會(huì)做出違背社會(huì)法制的各種怪異行為。這就是韓非的意見(jiàn)。