《莊子·外篇·知北游》原文鑒賞
《莊子·外篇·知北游》原文鑒賞
(解題) 本篇以首句 “知北游于玄水之上” 的首三字為題。“知(智)”是人名。雖標(biāo)為“北游”，實(shí)際不是游記，還是論議道理的文章。
主旨在于論“道”。論其所在，無(wú)所不在。論其本質(zhì)，不可聞，不可見(jiàn)，不可言。知道者實(shí)則不知。體道不僅及于無(wú)，而應(yīng)及于無(wú)無(wú)。
原 文
知北游于玄水之上(一)，登隱弅之丘(二)，而適遭無(wú)為謂焉(三)。知謂無(wú)為謂曰：“予欲有問(wèn)乎若(四)：何思何慮則知道?何處何服則安道?何從何道則得道(五)?”三問(wèn)而無(wú)為謂不答也。非不答，不知答也。知不得問(wèn)，反于白水之南，登狐闋之上(六)，而睹狂屈焉(七)。知以之言也問(wèn)于狂屈，狂屈曰： “唉! 予知之，將語(yǔ)若。”中欲言而忘其所欲言。知不得問(wèn)，反于帝宮，見(jiàn)黃帝而問(wèn)焉。黃帝曰：“無(wú)思無(wú)慮始知道，無(wú)處無(wú)服始安道，無(wú)從無(wú)道始得道。” 知問(wèn)黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪?”黃帝曰：“彼無(wú)為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。禮者，道之華而亂之首也(八)。’故曰：‘為道者日損，損之又損之，以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為也。’今已為物也，欲復(fù)歸根，不亦難乎(九)! 其易也其唯大人乎! 生也死之徒(十)，死也生之始，孰知其紀(jì)! 人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患!故萬(wàn)物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐，臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。故曰：通天下一氣耳，圣人故貴一。”知謂黃帝曰：“吾問(wèn)無(wú)為謂，無(wú)為謂不應(yīng)我，非不我應(yīng)，不知應(yīng)我也;吾問(wèn)狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也;今予問(wèn)乎若，若知之，奚故不近?”黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也;此其似之也，以其忘之也;予與若終不近也，以其知之也。” 狂屈聞之，以黃帝為知言。
解 說(shuō)
(一)“知北游于玄水之上”： “玄水”不予考證。文中的人和地，大多為假托，但各有其含義。“玄”黑色，表示隱晦，以與下“白水”之“白”相對(duì)。明晰也。下不另注。
(二)“登隱弅之丘”：“弅”音汾(fen)，高出地面。“隱弅”表示隱而高。
(三) “而適遭無(wú)為謂焉”： “無(wú)為謂”意為沒(méi)有可說(shuō)的。
(四) “予欲有問(wèn)乎若”： “若” 爾也。
(五) “何從何道則得道”： “何道”之“道” 讀導(dǎo)。
(六) “登狐闋之上”： “狐”疑也。“闋”止也。“狐闋” 猶豫而止。
(七) “而睹狂屈焉”： “屈” 引而不申。
(八)“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。禮者，道之華而亂之首也”： 引自 《道德經(jīng)》。其意見(jiàn)譯文，不另解說(shuō)。
(九)“今已為物也，欲復(fù)歸根，不亦難乎”：觀點(diǎn)與老子不同，老子的說(shuō)法是：“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。”(《道德經(jīng)》第十六章)本文則說(shuō)，既已為物，復(fù)根便難。
(十)“生也死之徒”： “徒”通涂 (途)。下同。
語(yǔ) 譯
智往北到玄水流經(jīng)的地區(qū)去游覽，登上隱弅高地，正好與無(wú)為謂相遇。智對(duì)無(wú)為謂說(shuō)：“我想向您提個(gè)問(wèn)題，怎樣思怎樣慮才能了解大道? 怎樣與人處怎樣做事才能順合大道? 從什么方向進(jìn)行怎樣的教導(dǎo)才能取得大道?”問(wèn)了幾次無(wú)為謂也沒(méi)有做答，不是不肯做答，而是不知道還需要做答。智沒(méi)有問(wèn)出什么，回到白水以南，登上狐闋山，而去看望狂屈。智又把這些話拿來(lái)問(wèn)狂屈。狂屈說(shuō)：“啊!我知道，我來(lái)告訴你。”心里想說(shuō)但忘掉要說(shuō)什么。智沒(méi)有問(wèn)出什么，回到黃帝的住所，見(jiàn)到黃帝把問(wèn)題重又提出。黃帝說(shuō)：“無(wú)思無(wú)慮才能了解天道，不來(lái)與人處不去做事才能順合大道，沒(méi)有方向不進(jìn)行教導(dǎo)才能取得大道。” 智問(wèn)黃帝說(shuō)： “我和您算是明白了，他們兩人卻不明白，究竟誰(shuí)是正確的呢?” 黃帝說(shuō)：“那個(gè)無(wú)為謂才是真的正確呢，狂屈還有點(diǎn)相像，我和你根本還沒(méi)有挨邊呢。真明白的說(shuō)不出來(lái)，說(shuō)得出的并不明白，所以圣人實(shí)行不說(shuō)的教導(dǎo)。道不能夠輸出，德不能夠招來(lái)，仁是可以做出的，義是可以不那么做的，禮是在相互欺騙。所以說(shuō)： ‘道做不到而后才做德，德做不到而后才行仁，仁做不到而后才從義，義做不到而后才用禮。禮這東西，是對(duì)道的偽裝，是最大的禍亂。’所以說(shuō)：‘從事于大道的天尺在損減，損減了再損減，最后達(dá)到無(wú)為。無(wú)為也就沒(méi)有不為的了。’既然已經(jīng)形成為物了，要想再回到本根那樣，不也就辦不到了嗎! 能夠做得到的，那也就是大人了! 生是死的一段路程，死是生的開(kāi)端。誰(shuí)知道它們的定數(shù)! 人的生成，是氣的聚合，氣聚就是生，氣散便是死。假如死生就是這么一段路程，我又怕它什么! 而萬(wàn)物都是一樣。這樣，把所認(rèn)為美妙的看作神奇，把所厭惡的看作腐臭。腐臭再變成神奇，神奇再變成腐臭。所以說(shuō)，整個(gè)天下就是一個(gè)氣就是了，圣人因而重視同一。”智對(duì)黃帝說(shuō)： “我問(wèn)無(wú)為謂，無(wú)為謂沒(méi)有答理我，不是不答理我，而是不知道需要答理我; 我問(wèn)狂屈，狂屈有意告訴我而沒(méi)有告訴我，不是不想告訴我，而是心里想告訴我但忘掉要告訴些什么; 現(xiàn)在我問(wèn)到您，您了解，怎么會(huì)是根本還沒(méi)有挨邊呢?” 黃帝說(shuō)： “說(shuō)那個(gè)真的正確，就因?yàn)樗恢? 說(shuō)這個(gè)還有點(diǎn)相像，是因?yàn)樗粢鹗裁? 我和你根本還沒(méi)有挨邊，因?yàn)橹涝趺创鸢 ！笨袂?tīng)說(shuō)之后，認(rèn)為黃帝說(shuō)得對(duì)。
原 文
天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。圣人者，原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理。是故至人無(wú)為，大圣不作(一)，觀于天地之謂也。今彼神明至精(二)，與彼百化。物已死生方圓，莫知其根也。扁然而萬(wàn)物自古以固存(三)。六合為巨，未離其內(nèi);秋毫為小，待之成體;天下莫不沉浮，終身不故; 陰陽(yáng)四時(shí)運(yùn)行，各得其序;惛然若亡而存; 油然不形而神; 萬(wàn)物畜而不知，此之謂本根，可以觀于天矣。
解 說(shuō)
(一)“是故至人無(wú)為，大圣不作”： 有的注家以“至人”、“大圣”是一種人而二稱(chēng)，但從文意看，實(shí)各具其性。“至人無(wú)為”，是懵懵懂懂，不知什么是為; “大圣不作”，是知什么是為，順其自然而無(wú)所作，程度是不同的，當(dāng)予區(qū)別。又句的位置有誤，當(dāng)在“圣人者”句上，以接上“天地”、“四時(shí)”、“萬(wàn)物” 三句。
(二) “今彼神明至精”： 或以 “今” 為誤字，實(shí)不誤，乃發(fā)語(yǔ)辭，用同“夫”。“彼” 指天地。
(三)“扁然而萬(wàn)物自古以固存”： 義不明，句有誤置。“扁然而萬(wàn)物”應(yīng)移在“與彼百化” 之上，上接 “今彼神明至精”，“扁” 通遍。
語(yǔ) 譯
天地出奇的美卻不來(lái)炫耀; 四時(shí)依照固定的規(guī)律運(yùn)行并沒(méi)有經(jīng)過(guò)商量; 萬(wàn)物生成自有秩序也沒(méi)有什么安排。所以至人是無(wú)為的，大圣人不予操作。圣人就是依據(jù)天地的美而實(shí)現(xiàn)萬(wàn)物生成的秩序，就是說(shuō)他是在注視著天地來(lái)行事。天地靈通而最精妙，萬(wàn)物普遍地隨著它進(jìn)行多種變化。物類(lèi)既已有了死、生、方、圓，但不知它們的根在哪里，自古以來(lái)就是這個(gè)樣子。上下四方是大了，也還在天地以里;秋天的毫毛尖是小了，也是等待天地使它成形。天下事物沒(méi)有不是起落的，一輩子不會(huì)總是老樣子。陰陽(yáng)四時(shí)的運(yùn)行，各有自己的次序，懵懵懂懂仿佛沒(méi)有卻還是有的，霧氣蒸蒸的沒(méi)有表現(xiàn)便顯出神妙; 萬(wàn)物生長(zhǎng)不知是為了什么，這就是本根，這就可以看到天了。
原 文
齧缺問(wèn)道乎被衣， 被衣曰：“若正汝形， 一汝視， 天和將至(一);攝汝知，一汝度，神將來(lái)舍(二)。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳然如新生之犢而無(wú)求其故。”言未卒，齧缺睡寐(三)。被衣大說(shuō)，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其實(shí)知，不以故自持。媒媒晦晦(四)，無(wú)心而不可與謀，彼何人哉!”
解 說(shuō)
(一)“若正汝形，一汝視，天和將至”：“若”爾也。“形”外形，即軀體。“一”專(zhuān)一無(wú)二之意。“視”本為視覺(jué)，在此代表感官。“天和”天和之氣，自然舒適。
(二) “攝汝知，一汝度，神將來(lái)舍”： “攝”收起。“知”讀智。“度”器量。“舍” 住止。
(三)“齧缺睡寐”： “睡”坐而寐。
(四)“媒媒晦晦”：“媒”音妹(mei)，糊涂之意。
語(yǔ) 譯
齧缺向被衣提出“道”的問(wèn)題，被衣說(shuō)：“你要整飭你的軀體，把握住你的感官，天和之氣就會(huì)來(lái)的; 收起你的智慧，定準(zhǔn)你的器量，靈氣就會(huì)在心底休止。德性會(huì)為你添加光彩，大道會(huì)為你停留。你糊里糊涂地像個(gè)初生的牛犢不問(wèn)是在干什么。”話沒(méi)有說(shuō)完，齧缺已經(jīng)坐著睡著了。被衣高興極了，嘴里哼著曲子走開(kāi)，唱道：“身軀像把干癟的骨頭，心靈像熄滅的灰燼，真的是看透了，不再去維護(hù)舊我。糊里糊涂啊，心不在焉是不能和他講什么的，這是多么了不起的人啊!”
原 文
舜問(wèn)乎丞曰(一)：“道可得而有乎?”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道!”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉?”曰： “是天地之委形也; 生非汝有，是天地之委和也; 性命非汝有，是天地之委順也;孫子非汝有(二)，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強(qiáng)陽(yáng)氣也(三)，又胡可得而有邪!”
解 說(shuō)
(一)“舜問(wèn)乎丞曰”：“丞”注家有的以為舜師，有的以為輔臣，但并無(wú)根據(jù)，因而不敢說(shuō)哪個(gè)為必是。依《莊子》的文例看，所問(wèn)者多直稱(chēng)其名，很少稱(chēng)其職位，因而認(rèn)為它是人名，還是合理的。
(二)“孫子非汝有”：“孫子”指子與孫，是不錯(cuò)的，有的注家以為二字當(dāng)乙為“子孫”。依據(jù)語(yǔ)言的習(xí)慣，這樣更順當(dāng)些，可從。
(三)“天地之強(qiáng)陽(yáng)氣也”：“強(qiáng)”音搶(qiang)，強(qiáng)行之意。“陽(yáng)”通揚(yáng)。“強(qiáng)陽(yáng)”強(qiáng)為舉出。郭注以為運(yùn)動(dòng)，似嫌 一般化。句改為“天地強(qiáng)陽(yáng)之氣也”，更為順適。
語(yǔ) 譯
舜向丞發(fā)問(wèn)道： “大道可以擁有嗎?”〔丞〕說(shuō)：“你的本身都不是你所有，你怎么會(huì)擁有大道!”舜說(shuō)：“我本身不是我所有，是誰(shuí)所有呢?”〔丞〕說(shuō)： “那是天地寄托的形體; 生命不是你所有，是天地寄托的和悅之氣; 命運(yùn)不是你所有，是天地寄托的適應(yīng)之力; 子孫不是你所有，是天地寄托的蛻變的形體。所以走起來(lái)不知到哪里才算一站，住下來(lái)不知該干什么，吃喝不知什么叫做滋味。本來(lái)是天地強(qiáng)行舉出的一股氣，又怎么能夠取得而擁有呢!”
原 文
孔子問(wèn)于老聃曰： “今日晏閑，敢問(wèn)至道。”老聃曰：“汝齊戒，疏瀹而心(一)，澡雪而精神，掊擊而知。夫道，窅然難言哉!將為汝言其崖略：夫昭昭生于冥冥，有倫生于無(wú)形(二)，精神生于道，形本生于精(三)，而萬(wàn)物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。其來(lái)無(wú)跡，其往無(wú)崖(四)，無(wú)門(mén)無(wú)房，四達(dá)之皇皇也。邀于此者(五)，四肢僵，思慮恂達(dá)，耳目聰明。其用心不勞，其應(yīng)物無(wú)方，天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬(wàn)物不得不昌，此其道與! 且夫博之不必知，辯之不必慧，圣人以斷之矣(六)。若夫益之而不加益，損之而不加損者，圣人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復(fù)始也(七)。運(yùn)量萬(wàn)物而不匱，則君子之道，彼其外與(八)! 萬(wàn)物皆往資焉而不匱。此其道與(九)!
“中國(guó)有人焉，非陰非陽(yáng)(十)，處于天地之間，直且為人，將反于宗。自本觀之，生者，暗醷物也(十一)。雖有壽夭，相去幾何?須臾之說(shuō)也，奚足以為堯、桀之是非! 果蓏有理，人倫雖難，所以相齒(十二)。圣人遭之而不違，過(guò)之而不守。調(diào)而應(yīng)之，德也;偶而應(yīng)之，道也。帝之所興，王之所起也。人生天地之間，若白駒之過(guò)隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉; 油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類(lèi)悲之。解其天弢，墮其天袠(十三)。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎! 不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務(wù)也(十四)，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至;明見(jiàn)無(wú)值(十五)，辯不若默; 道不可聞，聞不若塞： 此之謂大得。”
解 說(shuō)
(一) “汝齊戒， 疏瀹而心”： “齊”通“齋”。“瀹”音月 (yue)， 疏通。“而” 通爾。
(二) “有倫生于無(wú)形”： “有倫”依上句“昭昭先于冥冥”例，釋為“有形”，但“倫”不是“形”。《說(shuō)文》以為“輩也”，用為次序或類(lèi)，故所解可商。按： “有”與句中之“無(wú)”相對(duì)，用為專(zhuān)詞，“有倫”為“有”的這一類(lèi)，指的是物類(lèi)。“形” 之解視下目。
(三)“精神生于道，形本生于精”： “精神”不是與物質(zhì)相對(duì)的精神，而是“精之神”。“形本”為“形之本”。“形”非一般所謂形體，而是種子的種。“有倫生于無(wú)形”就是說(shuō)，物類(lèi)之生原是沒(méi)有種的。種的本則“生于精”，精之神則生于道。此后，“萬(wàn)物以形相生”，萬(wàn)物都由種而生了。
(四)“其來(lái)無(wú)跡，其往無(wú)崖”：依據(jù)形式，二語(yǔ)似在上承“九竅者胎生，八竅者卵生”，其實(shí)不然，實(shí)與下之“此其道與” 為一體，其所論是“道”。“其來(lái)”、“其往”都在指“道”。
(五)“邀于此者”： “邀”先輩以訓(xùn)“循”，固是。但如直訓(xùn)為請(qǐng); 句意，請(qǐng)到這個(gè) (指道) 的，亦通。
(六)“圣人以斷之矣”：注家皆以“以”通已，是。“斷”或釋為論斷，非是。此句與下“圣人之所保也” 相對(duì)，“斷” 對(duì)“保”，當(dāng)釋為斷絕。
(七)“魏魏乎其終則復(fù)始也”：“魏”同“巍”。先輩以為“其”下脫“若山” 二字，以與上“淵淵乎其若海”相對(duì)，其說(shuō)可從。
(八)“運(yùn)量萬(wàn)物而不匱，則君子之道，彼其外與”：應(yīng)置于“萬(wàn)物皆往資焉而不匱，此其道與” 之后，當(dāng)乙。
(九) “萬(wàn)物皆往資焉而不匱”：“資”意為滋養(yǎng)。
(十) “中國(guó)有人焉，非陰非陽(yáng)”：“中國(guó)”當(dāng)以國(guó)中來(lái)理解，且“國(guó)”亦當(dāng)視為世界。“陰”與“陽(yáng)”指女與男。“非”做無(wú)字解。“非陰非陽(yáng)”就是說(shuō)，不論女的還是男的。
(十一)“暗醷物也”：“喑醷”為“細(xì)缊”的假借，也作“氤氳”，天地化育之氣。“暗”與“絪”同音，“醷”與“缊” 同紐，可通。
(十二)“人倫雖難，所以相齒”：“雖” 通 “唯”。“相齒”比較排定。
(十三)“解其天弢， 墮其天袠”：“弢”音韜(tao)， 弓袋。“墮”，毀也。 “表”音秩 (zhi)， 書(shū)袋。“弢”表武， “袠” 表文。
(十四) “非將至之所務(wù)也”： “將” 從事。“至”，“至道”之略語(yǔ)。
(十五) “明見(jiàn)無(wú)值”： “明見(jiàn)”真知灼見(jiàn)。“值” 價(jià)也，指是非。
語(yǔ) 譯
孔子向老聃提問(wèn)道： “今天閑在，請(qǐng)問(wèn)什么是最高的道?” 老聃說(shuō)：“你要齋戒，疏通一下你的心，清洗一下你的精神，打掉你的心智。道這個(gè)東西，深?yuàn)W極了，真難說(shuō)呢! 我來(lái)給你講講大概的情況。顯赫就產(chǎn)生在隱暗之中，‘有’ 的產(chǎn)生并沒(méi)有形狀。精的神髓產(chǎn)生于大道，種的本根產(chǎn)生于精。萬(wàn)物則是靠了種產(chǎn)生的。九個(gè)孔的胎生，八個(gè)孔的卵生。〔有那么一種〕，來(lái)無(wú)蹤跡，去無(wú)邊界，沒(méi)有門(mén)戶，沒(méi)有房舍，四通八達(dá)，明敞亮堂。把這個(gè)招來(lái)的，就身體強(qiáng)健，思維敏捷，耳聰目明。不用多費(fèi)心力，應(yīng)接事物隨隨便便。天沒(méi)有它不高，地沒(méi)有它不廣，日月沒(méi)有它不能運(yùn)轉(zhuǎn)，萬(wàn)物沒(méi)有它不能繁盛，這就是道啊! 而且那所謂博的未必就有多大學(xué)問(wèn)，能說(shuō)的人未必高明，圣人已經(jīng)不肯這么干了。至若有所增益卻不見(jiàn)增益，有所減損卻不見(jiàn)減損，那才是圣人堅(jiān)持的呢。淵深得像大海，高聳得像高山，終止就是新的開(kāi)始，萬(wàn)物都靠它滋養(yǎng)而沒(méi)個(gè)窮盡，這就是道啊! 那種把萬(wàn)物背抱起來(lái)喂養(yǎng)而無(wú)所遺棄，這是居上位的人的做法，那是遠(yuǎn)離大道的啊!
“世界上有了人，不管是女是男，都生活在天地之中，也就是暫時(shí)作個(gè)人，總還要回到原來(lái)的狀態(tài)。從根本來(lái)看，生命，不過(guò)是天地化育的一種物類(lèi)罷了。雖有長(zhǎng)壽和短命的不同，距離又有多遠(yuǎn)?也就是一會(huì)兒的工夫; 干什么還要定堯、桀的是非? 瓜果之類(lèi)還有紋理可供區(qū)分，人就不那么容易，所以就來(lái)比較排定。圣人遇到這種情況也不回避，錯(cuò)過(guò)這種情況也不去招攬。以協(xié)調(diào)的態(tài)度來(lái)對(duì)待，這就是德;以無(wú)動(dòng)于衷的態(tài)度來(lái)對(duì)待，這就是道。帝與王興起的區(qū)別就在于此。人生天地之間，就像陽(yáng)光穿過(guò)縫隙一樣，晃一下也就完了。在活躍奔騰的氛圍中，沒(méi)有不長(zhǎng)出的; 在幽暗死沉的環(huán)境下，沒(méi)有不消沒(méi)的。既已化育而生，又復(fù)蛻化而死。存活的物類(lèi)哀慟，人群感到悲傷。把天然的弓袋子解除，把天然的書(shū)袋子毀掉，亂亂哄哄的，魂魄就要走掉，身軀也跟上前去。這就是回老家了! 由無(wú)形體走到有形體，又由有形體走到無(wú)形體，這是人們所共同知曉的。這不是求道的人所關(guān)心的，而是一般人所一同考究的。求最高的道就不考究這些，考究這些就不能求最高的道。真知沒(méi)有價(jià)，論定是非就不如不論; 大道是不能講給人聽(tīng)的，給人講就不如閉口不言。這是最大的收獲。”
原 文
東郭子問(wèn)于莊子曰： “所謂道，惡乎在?”莊子曰：“無(wú)所不在。”東郭子曰：“期而后可(一)。”莊子曰：“在螻蟻。”曰：“何其下邪?”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪?”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪?”曰：“在屎溺。”東郭子不應(yīng)。莊子曰： “夫子之問(wèn)也，固不及質(zhì)。正獲之問(wèn)于監(jiān)市履狶也(二)，‘每下愈況’(三)。汝唯莫必?zé)o乎逃物(四)。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，異名同實(shí)，其指一也。嘗相與游乎無(wú)何有之宮，同合而論，無(wú)所終窮乎!嘗相與無(wú)為乎! 澹而靜乎! 漠而清乎! 調(diào)而閑乎! 寥已吾志，吾往焉而不知其所至，去而來(lái)而不知其所止。吾已往來(lái)焉而不知其所終，彷徨乎馮閎，大知人焉而不知其所窮(五)。物物者與物無(wú)際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也(六)。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。”
解 說(shuō)
(一) “期而后可”： “期” 約定。
(二) “正獲之問(wèn)于監(jiān)市履狶也”： “止獲” 成疏以“正”為官號(hào)，以“獲”為名，非是。“正”為表語(yǔ)態(tài)之詞，意為恰似。“獲”女奴也。泛稱(chēng)便是仆人。“監(jiān)市”商肆的管理員。“履狶”，為檢示豬的肥瘦而踹豬腿。豬的腿部最難有肉，如果腿部有肉，表示豬是肥的。
(三) “每下愈況”：“況”實(shí)際。在此作動(dòng)詞，合乎實(shí)際。
(四)“汝唯莫必?zé)o乎逃物”： 一般多作兩句讀，“必”字?jǐn)唷Ｒ蛑盁o(wú)乎逃物”便為莊子示東郭子之語(yǔ)。其實(shí)，這句話應(yīng)作一句讀，而“無(wú)乎逃物”是指東郭子的看法。句意，你就不必懷疑“道”怎么就離不開(kāi)物。
(五)“嘗相與游乎無(wú)何有之宮，同合而論，無(wú)所終窮乎!嘗相與無(wú)為乎!澹而靜乎! 漠而情乎! 調(diào)而閑乎! 寥已吾志，吾往焉而不知其所至，去而來(lái)而不知其所止。吾已往來(lái)焉而不知其所終。彷徨乎馮閎。大知入焉而不知其所窮”： 這一小節(jié)錯(cuò)亂太甚，明顯的如“嘗相與無(wú)為乎”，其前有“嘗相與游于無(wú)何有之宮”，句法相似，而結(jié)構(gòu)不同，這不合《莊子》的語(yǔ)例。又“吾已往來(lái)焉而不知其所終”，前已有 “往焉”、“去而來(lái)”。為什么這里又出來(lái)個(gè)“往來(lái)”? 而“吾已”二字，在此似乎多余，可視為衍，但前有“寥已吾志”，這里出現(xiàn)“吾已”; 或與它有連帶關(guān)系，《莊子》常常是同結(jié)構(gòu)語(yǔ)并列的。此外還有問(wèn)題，無(wú)須再舉，已能見(jiàn)其大略了。因而有必要把這一小節(jié)加以調(diào)整，使能通順可讀。試作調(diào)整如下：
“嘗相與游乎無(wú)何有之宮，無(wú)所終窮乎!嘗相與同合乎無(wú)為之論，澹而靜乎! 漠而清乎! 調(diào)而閑乎! 寥已吾志，往焉而不知其所至，來(lái)焉而不知其所終，彷徨乎馮閎。大已吾知，去(應(yīng)作“出”)焉而不知其所止，入焉而不知其所窮，□□□□□。”
“嘗相與同合乎無(wú)為之論”，“之論”由“而論”改易，以與“無(wú)何有之宮”相稱(chēng)合 “吾已往來(lái)焉而不知其所終”，剪去“吾已往”三字，衍“往”，將“吾已”二字上移至“無(wú)往焉而不知其所至”之后，衍“無(wú)”。“彷徨乎馮閎”隨移。“吾已” 乙倒，與“大知”二字合，成“大已吾知” 一語(yǔ)。“去而來(lái)而不知其止”接其下。“去” 為“出”之訛，“而來(lái)” 為“焉”之裂。前有“彷徨乎馮閎”，此處亦當(dāng)有一五字句與之對(duì)稱(chēng)，但不敢妄訂，因缺。又：這一小節(jié)連同其前“至道若是，大言亦然……其指一也”數(shù)語(yǔ)，夾在“汝唯莫必?zé)o乎逃物”及“物物者與物無(wú)際……彼為積散非積散也”之間，覺(jué)其捍格難入，應(yīng)移至“彼為積散非積散也”后。
(六)“物物者與物無(wú)際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也”：這是講對(duì)物的看法，來(lái)為“無(wú)所逃物”做解釋?zhuān)f(shuō)明物是沒(méi)有區(qū)別的。“物物者”第一“物”是名動(dòng)詞，使物成為物。第二“物”是名詞。“物際者”結(jié)構(gòu)與之相同。“際”分界，區(qū)分，句意是，使物成為物的，并沒(méi)把物做什么區(qū)別，而物之有了區(qū)別，是把區(qū)別造出來(lái)的。不應(yīng)區(qū)別的區(qū)別，等于區(qū)別之不成區(qū)別。
語(yǔ) 譯
東郭子向莊子問(wèn)道： “所說(shuō)的那個(gè)道，是在哪里?”莊子說(shuō)：“沒(méi)有地方不在。”東郭子說(shuō)：“說(shuō)個(gè)準(zhǔn)地方才好。”莊子說(shuō)：“在螻蛄螞蟻里。” 〔東郭子〕 說(shuō)： “怎么這么低下啊?” 〔莊子〕 說(shuō)： “在稊稗里。”〔東郭子〕 說(shuō)： “怎么更低下了啊?” 〔莊子〕 說(shuō)： “在瓦和土甓里。” 〔東郭子〕 說(shuō)： “怎么越發(fā)厲害了?” 〔莊子〕 說(shuō)： “在屎尿里。” 東郭子不吭聲了。莊子說(shuō)： “先生你所提問(wèn)題，就沒(méi)有提到點(diǎn)子上。正像奴仆向商肆管理人查看豬的肥瘦踹豬腿一樣，常常是低下的更反映實(shí)際情況。你就不必懷疑〔道〕離不開(kāi)物，造物者并沒(méi)有把物作什么區(qū)別，而物之有了區(qū)別，是造成的區(qū)別。沒(méi)有區(qū)別的區(qū)別? 等于區(qū)別不是區(qū)別。就說(shuō)盈虛衰殺吧，那被說(shuō)成盈虛的不是盈虛。被說(shuō)成衰殺的不是衰殺。〔同樣〕，那被說(shuō)成本末的不是本末，說(shuō)成積散的不是積散。精妙的大道這樣，深邃的理論也是這樣。周、遍、咸三個(gè)概念，名雖不同，實(shí)質(zhì)卻是一樣，意義是相同的。我曾和別人一起游覽過(guò)無(wú)何有的殿堂，真是無(wú)窮無(wú)盡呀! 也曾和別人一起接受過(guò)無(wú)為的理論，恬淡而靜謐呀! 廣漠而清澈呀! 協(xié)調(diào)而悠閑呀! 開(kāi)朗了我的心，放出去不知要到哪里，收回來(lái)不知哪里才是終點(diǎn)，迷失了方向似的奔馳在寬闊的大地上。擴(kuò)大了我的智慧，放出去不知到哪里停止，收回來(lái)不知何時(shí)才告結(jié)束……”
原 文
妸荷甘與神農(nóng)同學(xué)于老龍吉(一)。神農(nóng)隱幾，闔戶晝瞑。妸荷甘日中奓戶而入(二)，曰：“老龍死矣!”神農(nóng)隱幾擁杖而起(三)，曝然放杖而笑(四)，曰：“天知予僻陋慢訑(五)，故棄予而死。已矣，夫子無(wú)所發(fā)予之狂言而死矣夫(六)!”弇堈吊聞之(七)， 曰： “夫體道者， 天下之君子所系焉。 今于道，秋毫之端萬(wàn)分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎! 視之無(wú)形，聽(tīng)之無(wú)聲，于人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也。”
解 說(shuō)
(一) “妸荷甘與神農(nóng)同學(xué)于老龍吉”：“妸荷甘”假托人名，不知其意。“妸”音鵝陰平(e)，姓氏。
(二) “妸荷甘日中奓戶而入”： “奓”音詐 (zha)，開(kāi)也。
(三)“神農(nóng)隱幾擁杖而起”：“隱幾”前輩或以為衍，是。因?yàn)橐延小吧褶r(nóng)隱幾”之語(yǔ)，不當(dāng)重出。
(四) “嚗然放杖而哭”： “嚗”音博 (bo)，啪啦的響聲。
(五) “天知予僻陋慢訑”： “天” 尊稱(chēng)老龍。“訑” 音旦 (dan)，通“誕”。
(六) “夫子無(wú)所發(fā)予之狂言而死矣夫”： “發(fā)” 開(kāi)啟。“狂” 足以驚人。“狂言” 警辟的言論。
(七) “弇堈吊聞之”： “弇堈吊” 人名，假托，不知其意。“弇” 音掩(yan)，姓氏。“堈”音綱 (gang)。
語(yǔ) 譯
妸荷甘和神農(nóng)一同隨從老龍吉來(lái)學(xué)道。神農(nóng)身靠幾案關(guān)了門(mén)正在午睡，就在這時(shí)，妸荷甘破門(mén)而入，〔急著〕說(shuō)：“老龍死了!”神農(nóng) 〔驀地〕 扶了手杖站起身來(lái)，啪啦一聲手杖丟在地上笑了起來(lái)，說(shuō)：“老天知道我拙笨無(wú)才，所以拋棄我而死去。完了，恩師沒(méi)有留下誘導(dǎo)我的警辟言辭便死去了啊!”弇堈吊得知這情況以后說(shuō)：“那深明大道的人，是牽動(dòng)著天下上層人的心的。〔老龍吉〕之于道，也不過(guò)像秋天毛尖的萬(wàn)分之一都不到，還知道藏起所謂警辟的言辭而死去，又何況深明大道的人呢! 〔道〕，眼睛看沒(méi)有形象，耳朵聽(tīng)沒(méi)有聲音，對(duì)人講說(shuō)的也是模模糊糊。所以講出來(lái)的道都不是道。”
原 文
于是泰清問(wèn)乎無(wú)窮，曰： “子知道乎?”無(wú)窮曰： “吾不知。”又問(wèn)乎無(wú)為，無(wú)為曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有數(shù)乎?”曰：“有。”曰：“其數(shù)若何?”無(wú)為曰：“吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之?dāng)?shù)也。”泰清以之言也問(wèn)乎無(wú)始，曰：“若是，則無(wú)窮之弗知與無(wú)為之知，孰是而孰非乎?”無(wú)始曰：“不知深矣，知之淺矣;弗知內(nèi)矣，知之外矣(一)。”于是泰清中而嘆曰(二)：“弗知乃知乎，知乃不知乎! 孰知不知之知?” 無(wú)始曰：“道不可聞，聞而非也;道不可見(jiàn)，見(jiàn)而非也;道不可言，言而非也。知形形之不形乎?道不當(dāng)名(三)。”無(wú)始曰：“有問(wèn)道而應(yīng)之者，不知道也; 雖問(wèn)道者(四)，亦未聞道。道無(wú)問(wèn)，問(wèn)無(wú)應(yīng)。無(wú)問(wèn)問(wèn)之，是問(wèn)窮也; 無(wú)應(yīng)應(yīng)之，是無(wú)內(nèi)也。以無(wú)內(nèi)待問(wèn)窮(五)，若是者，外不觀乎宇宙，內(nèi)不知乎大初，是以不過(guò)乎昆侖，不游乎太虛。”
解 說(shuō)
(一)“弗知內(nèi)矣，知之外矣”：“內(nèi)”和“外”或以內(nèi)行、外行來(lái)解釋?zhuān)鞘恰Ｋ改?“知” 的本身。“內(nèi)”是抓住要害; “外” 只是皮相。
(二) “于是泰清中而嘆曰”：“中”或本以為卬，即仰，是。當(dāng)改。
(三)“知形形之不形乎?道不當(dāng)名”：“形形”把形描繪為形。“當(dāng)”讀音蕩 (dang)，符合。
(四) “雖問(wèn)道者”： “雖”通“唯”。
(五) “無(wú)問(wèn)問(wèn)之，是問(wèn)窮也; 無(wú)應(yīng)應(yīng)之，是無(wú)內(nèi)也。以無(wú)內(nèi)待問(wèn)窮”：“窮”成注以“空”為釋?zhuān)獠幻黠@，當(dāng)是沒(méi)有目的，就是無(wú)的放矢。“是無(wú)內(nèi)也”，以與“是問(wèn)窮也”相對(duì)，知“無(wú)內(nèi)”為“應(yīng)內(nèi)”之誤。下同。“內(nèi)”私也。“應(yīng)內(nèi)”對(duì)應(yīng)自己，即有主無(wú)客。
語(yǔ) 譯
一天，泰清向無(wú)窮問(wèn)道：“你懂道嗎?”無(wú)窮說(shuō)：“我不懂。”又問(wèn)無(wú)為，無(wú)為說(shuō)： “我懂道。”〔泰清〕說(shuō)： “你懂道，也有個(gè)理數(shù)嗎?”〔無(wú)為〕說(shuō)： “有。” 〔泰清〕說(shuō)： “理數(shù)是怎樣的?” 無(wú)為說(shuō)：“我懂得道可以貴，可以賤，可以集中，可以分散。這就是我所懂的道的理數(shù)。” 泰清把這些話轉(zhuǎn)告給無(wú)始，問(wèn)道： “像這樣，無(wú)窮的不懂和無(wú)為的懂，究竟是哪個(gè)對(duì)哪個(gè)不對(duì)呢?” 無(wú)始說(shuō)： “不懂是深刻的，懂就淺薄了;不懂抓到了要害，懂便是皮相了。”這時(shí)，泰清抬起頭嘆息說(shuō)：“不懂是懂，懂了倒是不懂啊，誰(shuí)懂這個(gè)不懂的懂啊!” 無(wú)始說(shuō)： “道是不能聽(tīng)的，聽(tīng)到的不是道; 道是看不見(jiàn)的，看見(jiàn)的不是道; 道是講不出的，講出的不是道啊。要懂得描繪出的形象并不是形象啊! 道和名并不是一樣的事。” 無(wú)始又說(shuō)：“有問(wèn)道便給以回答的，就是不懂道;就是問(wèn)道的，也是個(gè)沒(méi)接觸過(guò)道的門(mén)外漢。道不能問(wèn)，問(wèn)也不能回答。不能問(wèn)的卻要問(wèn)，所問(wèn)便是無(wú)的放矢; 不能回答的卻要回答，所答便有主無(wú)客，只來(lái)對(duì)應(yīng)自己。以有主無(wú)客來(lái)應(yīng)付無(wú)的放矢，像這樣，向外就看不到宇宙; 向內(nèi)就難以理解原始，因而不能超越昆侖高處，不能遨游于太虛之境。”
原 文
光曜問(wèn)乎無(wú)有曰(一)：“夫子有乎?其無(wú)有乎?”光曜不得問(wèn)而孰視其狀貌，窅然空然(二)。終日視之而不見(jiàn)，聽(tīng)之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：“至矣，其孰能至此乎!予能有無(wú)矣，而未能無(wú)無(wú)也(三); 及為無(wú)有矣，何以至此哉(四)!”
解 說(shuō)
(一) “光曜問(wèn)乎無(wú)有曰”： “光曜”與“無(wú)有”都是假托人名。成注以“光曜”意為“智能照察”，“無(wú)有”為“境體空寂”。他這是以釋家說(shuō)進(jìn)行解釋。實(shí)際“光曜” 就是光亮，“無(wú)有” 就是空虛。
(二) “窅然空然”： “窅” 音杳 (yao)，通窈，亦空洞之意，與 “空”相類(lèi)。
(三)“而未能無(wú)無(wú)也”：從文意來(lái)看，其論有、無(wú)，正以對(duì)應(yīng)光曜與無(wú)有之名。光曜有光，當(dāng)為有; 無(wú)有全無(wú)，當(dāng)為無(wú)。因而光曜可以做到無(wú)，即“聽(tīng)而不聞”，“搏而不得”，但不能做到?jīng)]有有，因?yàn)樗枪饬粒饬琳找荒堋耙暥灰?jiàn)”。因而“而未能無(wú)無(wú)也”乃 “而未能無(wú)有也”之誤，第二“無(wú)”字應(yīng)改為“有”。從下句“及為無(wú)有矣”看，亦當(dāng)如此。
(四)“何以至此哉”：“此”指“窅然空然” 的狀態(tài)。
語(yǔ) 譯
光曜向無(wú)有問(wèn)道： “先生您是有呢? 還是沒(méi)有呢?” 光曜沒(méi)得到回答，于是仔細(xì)地體察無(wú)有的形貌，是那樣的空空洞洞，整天也看不到什么形象，聽(tīng)不到什么聲音，摸不到什么東西。光曜說(shuō)：“真的絕了，誰(shuí)能夠做到這樣啊! 我能夠做到無(wú)，還不能做到?jīng)]有有，即使做到?jīng)]有，又怎么能達(dá)到這樣的境界呢!”
原 文
大馬之捶鉤者(一)，年八十矣，而不失毫芒。大馬曰：“子巧與! 有道與?” 曰： “臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，于物無(wú)視也，非鉤無(wú)察也。是用之者假不用者也(二)，以長(zhǎng)得其用(三)，而況乎無(wú)不用者乎(四)! 物孰不資焉!”
解 說(shuō)
(一) “大馬之捶鉤者”： “大馬”均以為即“一大司馬”，主兵。“鉤”兵器，戈之屬，戈即名鉤兵。或以為帶鉤，非是。兵器的制造，大司馬有監(jiān)管之責(zé)。
(二)“是用之者假不用者也”： “用”指“非鉤無(wú)察”。“不用”指“于物無(wú)視”。
(三) “以長(zhǎng)得其用”： “以” 用同 “所以”。
(四)“而況乎無(wú)不用者乎”： 其上有略文，依意為 “有所用，便難得其用”，與之相接，其意始明。
語(yǔ) 譯
大司馬屬下鍛制鉤兵的工人，年已八十，〔所制產(chǎn)品〕不差毫厘。大司馬說(shuō)： “你的技術(shù)太高了! 有訣竅嗎?” 〔工人〕 說(shuō)： “小的是有些規(guī)矩的。小的二十歲習(xí)學(xué)鍛制鉤兵的技藝，對(duì)任何物件都不予注意，只專(zhuān)盯在鉤兵之上。這就把沒(méi)用的精力轉(zhuǎn)移到有用的地方，所以得以充分發(fā)揮。〔如果這部分精力有所用，就難以發(fā)揮作用〕，更何況沒(méi)有不用的呢! 外物哪個(gè)不會(huì)乘機(jī)而入呢?”
原 文
冉求問(wèn)于仲尼曰： “未有天地可知邪(一)?” 仲尼曰：“可。古猶今也(二)。”冉求失問(wèn)而退。明日復(fù)見(jiàn)，曰： “昔者吾問(wèn)，‘未有天地可知乎?’ 夫子曰： ‘可。古猶今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然。敢問(wèn)何謂也?”仲尼曰： “昔之昭然也。神者先受之;今之昧然也，且又為不神者求邪(三)!無(wú)古無(wú)今，無(wú)始無(wú)終。未有子孫而有子孫可乎?”冉求未對(duì)。仲尼曰： “已矣，未應(yīng)矣! 不以生生死，不以死死生。死生有待邪!皆有所一體(四)。有先天地生者物邪?物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也(五)。猶其有物也，無(wú)已(六)! 圣人之愛(ài)人終無(wú)已者，亦乃取于是者也。”
解 說(shuō)
(一)“未有天地可知邪”： “可知”注家多以為指天地未生前的情況，實(shí)當(dāng)是天地本身。從孔子的解釋中可見(jiàn)其意。
(二)“可。古猶今也”：從文字表面看，似在肯定其可知，但從下文孔子的話語(yǔ)中可以看出是說(shuō)不可知，因而這句話是反語(yǔ)。“古猶今也”的意思是像古和今的相同一個(gè)樣。而如下文之所言，古今并不一樣。
(三) “且又為不神者求邪”： “不神者” 與上句的“神者”均表示靈感。“求”不是動(dòng)詞，是稱(chēng)冉求之名。
(四)“不以生生死，不以死死生，死生有待邪! 皆有所一體”：如何理解這幾句話是問(wèn)題的關(guān)鍵。其意當(dāng)是，不要因?yàn)樯阉勒f(shuō)成生，不要因?yàn)樗腊焉f(shuō)成死，死生是相互對(duì)立的啊! 它們都各有其內(nèi)涵。
(五)“物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也”：注家理解上也有分歧。“物物者”第一“物” 為動(dòng)詞，第二“物” 為名詞。“物出”物的稱(chēng)說(shuō)。“先物”早于實(shí)物。“猶其有物也”是對(duì)上句的補(bǔ)充說(shuō)明，意為，像已經(jīng)有了物的存在一樣。
(六) “猶其有物也，無(wú)已”：“已”語(yǔ)詞，同 “矣”。“無(wú)已” 并沒(méi)有啊。
語(yǔ) 譯
冉求向仲尼問(wèn)道： “還沒(méi)有天地的時(shí)候能夠認(rèn)識(shí)天地嗎?” 仲尼說(shuō)： “可以，就像古和今相同一樣嘛。” 冉求沒(méi)有再問(wèn)便退了出去。第二天又見(jiàn)到仲尼，說(shuō)： “昨天我問(wèn)： ‘還沒(méi)有天地的時(shí)候能夠認(rèn)識(shí)天地嗎?’ 您說(shuō)： ‘可以，就像古和今相同一樣嘛。’ 昨天我明白了，今天又糊涂了，請(qǐng)問(wèn)您說(shuō)的是什么意思?” 仲尼說(shuō)： “你昨天的明白，是有靈感的人率先接受; 今天的糊涂，是又成為沒(méi)有靈感的冉求了啊! 沒(méi)有古就沒(méi)有今; 沒(méi)有開(kāi)始就沒(méi)有終結(jié)，沒(méi)有子孫就說(shuō)有子孫，可能嗎?”冉求沒(méi)有吭聲。仲尼說(shuō)：“完了，沒(méi)有說(shuō)的了吧! 不要因?yàn)樯桶阉勒f(shuō)成生，也不要因?yàn)樗谰桶焉f(shuō)成死。死生是對(duì)立存在的，都各有自己的內(nèi)涵。有比天地出現(xiàn)還早存在的物嗎? 稱(chēng)為名的并非真實(shí)的物，物的名不能早于真實(shí)的物，就像已經(jīng)有了真實(shí)物的那樣。就像已經(jīng)有了真實(shí)物的那樣是不會(huì)有的! 認(rèn)為圣人的愛(ài)人沒(méi)有那么回事，也就是從這里看出來(lái)的。”
原 文
顏回問(wèn)于仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：‘無(wú)有所將，無(wú)有所迎。’ 回敢問(wèn)其游(一)。”仲尼曰： “古之人外化而內(nèi)不化，今之人內(nèi)化而外不化。與物化者，一不化者也(二)。安化安不化?安與之相靡?必與之莫多(三)。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室(四)。君子之人，若儒墨者師，故以是非相齏也，而況今之人乎(五)!圣人處物不傷物，不傷物者，物亦不能傷也。唯無(wú)所傷者，為能與人相將迎。山林與! 皋壤與!使我欣欣然而樂(lè)與! 樂(lè)未畢也，哀又繼之。哀樂(lè)之來(lái)，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳! 夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能(六)。無(wú)知無(wú)能者，固人之所不免也。夫務(wù)免乎人之所不免者，豈不亦悲哉! 至言去言，至為去為，齊知之所知，則淺矣(七)!”
解 說(shuō)
(一) “無(wú)有所將，無(wú)有所迎! 回敢問(wèn)其游”： “將”與“迎”相對(duì)，均訓(xùn)為送。迎送什么?不是一般對(duì)人的送往迎來(lái)，從下文來(lái)看，乃是言論和行為，因其在結(jié)束談話時(shí)提出“至言去言，至為去為”的說(shuō)法。“迎”逆也。“將”附和。“游”行也。“敢問(wèn)其游”請(qǐng)問(wèn)怎樣的做法。
(二)“古之人外化而內(nèi)不化，今之人內(nèi)化而外不化。與物化者，一不化者也”： “化”變化。“內(nèi)”指事物本身的實(shí)質(zhì)。“外”對(duì)事物的認(rèn)識(shí)。后有例證。“與物化者” 隨物變化的。“一不化者” 同一不變化的。
(三)“安與之相靡，必與之莫多”： “安”與“必”相對(duì)而言。“安”和平相處。“必” 固執(zhí)己見(jiàn)。“靡” 順也。“多” 美也。
(四)“狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室”：乃“古之人外化而內(nèi)不化”的例證。囿、圃及宮、室名雖不同，形式有異，但其實(shí)質(zhì)則是相同的。
(五) “君子之人， 若儒墨者師， 故以是非相齏也， 而況今之人乎”： 是“今之人內(nèi)化而外不化”的例證。言“君子之人”對(duì)一事物就其實(shí)質(zhì)，爭(zhēng)個(gè)不休。“者”通“之”，“儒墨者師”儒墨這樣的大師。“故”通“固”
(六) “知能能而不能所不能”： 注家以 “知”衍，是。當(dāng)從。
( 七) “齊知之所知，則淺矣”： “齊”等同。指把“至言去言，至為去為”與 “知之所知”相等同。第一“知”讀智。
語(yǔ) 譯
顏淵向仲尼問(wèn)道： “我曾聽(tīng)老師說(shuō)： ‘不要附和人家的言論和行動(dòng)，也不要頂撞人家。’ 請(qǐng)問(wèn)應(yīng)該怎么做?”仲尼說(shuō)： “古時(shí)候的人對(duì)待事物改變其形式不改變實(shí)質(zhì)，現(xiàn)在的人改變其實(shí)質(zhì)而不變形式。順隨事物之變化的，同一不變化的，〔管它〕 什么變化什么不變化! 和平相處就彼此順隨，固執(zhí)己見(jiàn)就有所頂撞。就像狶韋氏稱(chēng)囿，黃帝稱(chēng)圃，有虞氏叫宮，湯武叫室，〔外化而內(nèi)不化〕。上層人物，像儒墨這樣的大師，〔就這問(wèn)題〕 業(yè)已說(shuō)三道四，論定是非了，更何況現(xiàn)代的人呢! 〔內(nèi)化而外不化〕。圣人處理事物并不傷害事物，不傷害事物的，事物也不會(huì)傷害他。只有無(wú)所傷害的人，才說(shuō)得上和人附和頂撞。山林啊! 平原啊! 讓我高高興興地快樂(lè)一番啊! 快樂(lè)沒(méi)有停止，悲哀便又跟了上來(lái)。悲哀和快樂(lè)的到來(lái)，我抵擋不住; 它的離去我也沒(méi)法攔阻。可憐啊! 世人只是事物的一個(gè)旅舍罷了! 了解所經(jīng)歷的事情而不了解沒(méi)有經(jīng)歷的事情，能夠做所能做的事情而不能做所不能做的事情。無(wú)所了解無(wú)所能做，自然是人所不能避免的。盡力要避免人所不能避免的事情，豈不也太可憐了嗎? 最好的言論是沒(méi)有言論; 最妙的行為是沒(méi)有行為。把憑了智力以取得認(rèn)識(shí)和這相比，那也太淺薄了。”
