《莊子·外篇·胠篋》原文鑒賞

(解題)本篇以“胠篋”為名，但不是篇文的首二字。只以首二字 “將為”非實(shí)字，不能取以為名，故取其下兩字。雖非首字，亦當(dāng)以首字相看。“胠” 旁開也，即撬取。“篋” 箱匣。

主旨在以一切圣知，都是為大盜積，為大盜守。圣人之道，正好為大盜所利用。因而主張絕圣棄知，恬淡無為。

原 文

將為胠篋探囊發(fā)匱之盜而為守備，則必?cái)z緘滕，固扃鐍^(一)，以世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負(fù)匱、揭篋、擔(dān)囊而趨，唯恐緘滕、扃鐍之不固也。然則鄉(xiāng)之所謂知者^(二)，不乃為大盜積者也^(三)? 故嘗試論之： 世俗之所謂知者，有不為大盜積者乎?所謂圣者，有不為大盜守者乎?何以知其然邪?昔者齊國鄰邑相望，雞犬之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千余里。闔四竟之內(nèi)，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉(xiāng)曲者，曷嘗不法圣人哉?然而田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨(dú)其國邪?并與其圣知之法而盜之，故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安。小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國^(四)，則是不乃竊齊國并與其圣知之法以守其盜賊之身乎?嘗試論之：世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎?所謂至圣者，有不為大盜守者乎? 何以知其然邪?昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣，子胥靡^(五)。故四子之賢^(六)而身不免乎戮。故跖之徒問于跖曰：“盜亦有道乎?”跖曰：“何適而無有道邪!夫妄意室中之藏，圣也; 入先，勇也; 出后，義也; 知可否，知也; 分均，仁也。五者不備，而能成大盜者，天下未之有也。” 由是觀之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行。天下之善人少而不善人多，則圣人之利天下也少而害天下也多。故曰：唇竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍^(七)，圣人生而大盜起，掊擊圣人，縱舍盜賊，而天下始治矣。

解 說

(一)“則必?cái)z緘縢，固扃��”：“緘”《說文》“束篋也”。“縢”《說文》作“��”“緘也。”“攝”意為牽引。“攝緘滕”用繩索把箱匣捆緊。“扃”本意為在外閂門戶的閂， 在此指閂箱匣。 “��”鎖紐。 “固扃鐍”加固鎖箱匣的鎖鑰。

(二) “然則鄉(xiāng)之所謂知者”： “鄉(xiāng)” 音向 (xiang)，不久。

(三) “不乃為大盜積者也”： “也” 同邪。

(四)“十二世有齊國”：田成子殺齊君代姜氏迄于滅國，依《史記·六國年表》不過七王，故所謂十二世，與事實(shí)不符，或別有所據(jù)。不過，《莊子》不是考史的著作，符與不符，無關(guān)大局，但不能引以為據(jù)。也許“十二”乃“七”的破字。從其所論，已及田氏的滅國，這是莊子本人所未及見的。因此可以斷言，本篇非出莊子之手，乃其后學(xué)所作。

(五)“昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣，子胥靡”：關(guān)龍逢，夏桀臣。王子比干，商紂的叔父。萇弘，周敬王臣。伍子胥，吳王夫差臣。都是當(dāng)時(shí)的賢人，因有忤于君王或國人而被殺。他們的事跡史有記載，不贅。“胣”音齒(chi)，刳腸。“靡”碎也，實(shí)即殺害。

(六) “故四子之賢”： “故” 用如 “則”。

(七)“魯酒薄而邯鄲圍”：“邯鄲”戰(zhàn)國時(shí)趙都。這是一種傳說。據(jù)說，有一次楚王大會(huì)諸侯，與會(huì)的諸侯均奉酒。魯君所奉薄，楚王大為不滿，因出兵伐魯。魏王早有攻趙的打算，但擔(dān)心楚會(huì)助趙，沒敢輕易動(dòng)手。現(xiàn)在楚出兵伐魯，已無力攻趙。魏趁此機(jī)會(huì)，出兵包圍了邯鄲。是否有此事實(shí)，很難確定。其意在說明事物都是互相聯(lián)系的。

語 譯

為了防備那撬箱匣、掏袋子、敲開柜子的小偷，就必定要把繩索捆得緊緊的，鎖鑰鎖得結(jié)結(jié)實(shí)實(shí)的，這就是世俗間所認(rèn)為的智慧。可是遇有大的賊盜光臨，就扛起柜子，提了箱匣，擔(dān)著袋子跑掉，只怕繩索拴得、鎖鑰鎖得不牢靠呢。那么，那時(shí)候所認(rèn)為智慧的，不就是在為大盜賊存儲(chǔ)嗎? 我且來說一說看： 世俗間所認(rèn)為智慧的，有不為大賊盜存儲(chǔ)的嗎? 所認(rèn)為圣明的，有不為大盜賊看守的嗎? 怎么知道是這樣呢? 當(dāng)初時(shí)候，齊國居住地區(qū)連成一片，雞鳴狗吠的聲音彼此都有聽到。捕魚捉鳥設(shè)置網(wǎng)罟，鋤草種田鋤耙之所耕刨的地方，方圓兩千多里。在全國之中，用來建立宗廟社稷，管理邑屋州里鄉(xiāng)曲大小地方區(qū)劃的，哪里不是在效法圣人呢? 可是田成子一旦殺了齊君而竊奪了他的國家，所竊奪的哪里只是國家，就連治理國家的圣智的辦法也竊奪了。可田成子負(fù)有盜賊的名義，本身卻像堯舜那樣平安無事。小國不敢責(zé)難，大國不敢討伐。十二世保有齊國，這不就是竊奪了齊國連同用那種圣智的辦法來保護(hù)他盜賊的本身嗎? 再來說一說看： 世俗間所認(rèn)為最明智的，有不為大盜賊存儲(chǔ)的嗎?所認(rèn)為最圣明的，有不為大盜賊看守的嗎? 怎么知道是這樣呢? 當(dāng)初時(shí)候，夏的關(guān)龍逢被斬首，商的比干被剖腹，周的萇弘被刳腸，吳國的伍子胥被碎尸。這樣，四個(gè)人的賢能也沒有避免本身被殺害。跖的同伙問過跖說：“做盜賊也有道義嗎?”跖說：“不管干什么怎能沒道義呢!估計(jì)著猜一下屋里有多少財(cái)貨，就是圣;帶頭闖進(jìn)屋去，就是勇;最后走出，就是義; 斷定可不可以下手，就是智; 把所得分配均平，就是仁。不具備這五個(gè)條件而能成為大盜的，天底下是不會(huì)有的。”這樣看起來，善良的人不掌握圣人的道理難以存立，像跖這樣的人不掌握圣人的道理難以通行。天底下善良的較少而不善的人卻很多，那么，也就是圣人有益于天下的較少而有害于天下的卻很多。所以說; 沒有了嘴唇牙就要受冷，魯國的酒淡了邯鄲便遭到圍困，有了圣人出現(xiàn)大盜從而發(fā)生。打倒圣人，釋放盜賊，天下這才能夠太平呢。

原 文

夫川竭而谷虛^(一)，丘夷而淵實(shí)。圣人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。圣人不死，大盜不止。雖重圣人而治天下^(二)，則是重利盜跖也。為之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之;為之權(quán)衡以稱之，則并與權(quán)衡而竊之;為之符璽以信之，則并與符璽而竊之;為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。何以知其然邪?彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義圣知邪? 故逐于大盜，揭諸侯^(三)竊仁義并斗斛權(quán)衡符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸^(四)，斧鉞之威弗能禁。此重利盜跖而使不可禁者，是乃圣人之過也。故曰： “魚不可脫于淵，國之利器不可以示人^(五)。”彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。故絕圣棄知，大盜乃止;擿玉毀珠，小盜不起;焚符破璽，而民樸鄙;掊斗折衡，而民不爭(zhēng);殫殘?zhí)煜轮シǎ袷伎膳c論議;擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣;滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣;毀絕鉤繩而棄規(guī)矩^(六)，工倕之指，而天下始人有其巧矣^(七)。故曰：“大巧若拙。”削曾、史之行，鉗楊、墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，則天下不鑠矣;人含其聰，則天下不累矣;人含其知，則天下不惑矣^(八);人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱，皆外立其德而以爚亂天下者也。法之所無用也^(九)。

解 說

(一)“夫川竭而谷虛”： 陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》以“川”與“谷”當(dāng)易位，句為“夫谷竭而川虛”，是。因谷是水之源，川是水之流，源竭而流虛方是正當(dāng)情況。

(二) “雖重圣人而治天下”： “雖”讀“唯”，加重語氣。

(三) “故逐于大盜，揭諸侯”： “逐”追蹤之意。“揭”起而奪取。

(四)“雖有軒冕之賞弗能勸”： “勸”勉也。不能理解為勸阻，而是不能使他接受。

(五)“國之利器不可以示人”：“利器”最寶貴的東西。“不可以示人”意思是，示人便會(huì)為人所利用。這是老子的話，引來為下文“彼圣人者，天下之利器也”做鋪墊。言外之意，圣人既是利器，就不可以示人，所以要“絕圣去知”。

(六)“毀絕鉤繩而棄規(guī)矩”： 注家多做一句讀，“而”做連詞。但參之上文，論聰為“擢亂六律，鑠絕竿瑟。”論明為“滅文章，散五采”，都是兩句并排，這里論巧，其結(jié)構(gòu)也應(yīng)這樣，不該做一句讀，“而棄規(guī)矩”應(yīng)獨(dú)立成句。“而”與“棄”合為一個(gè)詞。現(xiàn)有人提出這樣的意見，是對(duì)的，當(dāng)從。“而”通“胹”，意為煮爛。《左傳·宣公二年》：“宰夫胹熊膰不熟”，即其義。“胹棄”意即毀掉。

(七) “而天下始人有其巧矣”： 鑒于所論如聰如明，都是“人含其聰”“人含其明”，其他亦是，獨(dú)論巧而謂“人有其巧”，似不一致，因有人以為“有” 乃 “含” 之誤。可從。

(八)“人含其知，則天下不惑矣”：在這一章里，所論“人含其×”的事項(xiàng)，前后三個(gè)層面，是互相應(yīng)合的。第一層面講到的是“塞瞽曠之耳”，天下始人含其聰，“膠離朱之目”，天下始人含其明;“工倕之指”，天下始人有其巧; “削曾、史之行，鉗楊、墨之口”，天下之德始玄同。第二層面則是“人含其明”，“人含其聰”，“人含其知”，“人含其德”。兩相比照，便發(fā)現(xiàn)，“聰”“明”“德”為其所共有，而第一層面有“巧”無“知”，第二層面則有“知”無“巧”。再看第三層面，所列為人物，曾、史、楊、墨是德，師曠是聰，工倕是巧，離朱是明，獨(dú)無與“知”相關(guān)的人物，全章亦無。由此可以推定，第二層面的“知”當(dāng)是“巧”。但是有人說，“關(guān)于 ‘知’，第二層面的說法是‘人含其知，則天下不惑矣’，智則不惑，惑則不智，二者的聯(lián)系最緊。”正因有人出于這樣的考慮，把“巧”改成“知”，才出現(xiàn)這樣的錯(cuò)誤。其實(shí)巧便不會(huì)迷亂(惑)，二者也是聯(lián)系著的。因之，“人含其知”當(dāng)改為“人含其巧”。于此更可證明第一層面的“人有其巧”，以“有”是“含”之誤的說法是對(duì)的。

(九) “法之所無用也”： “法”之一字，在此殊為費(fèi)解，實(shí)際上應(yīng)該讀“廢”。原來，“法”是個(gè)簡(jiǎn)化字，本字為“灋”。古時(shí)也用作“廢”字。近年出土的簡(jiǎn)書、帛書多有此例。本來是“廢”字，可抄書人把它簡(jiǎn)化作“法”了。此句當(dāng)是“廢之所無用也”。“所無用” 以 “無所用”來理解。

語 譯

山谷里干涸了河里就沒有水，山包鏟平會(huì)把水坑子填滿。圣人死光，就不會(huì)有大盜賊產(chǎn)生，天下也就太平無事了。只要圣人沒有死光，大盜賊是不會(huì)沒有的。只要是推重圣人來治理天下，這就意味著使盜跖更加得利。做成斗斛從事計(jì)量，就連斗斛一同竊取; 做成秤啊砣啊來秤物，就連秤啊砣啊一同竊取; 做成符契印璽來做證信，就連符契印璽一同竊取; 做成仁義來匡救世俗，就連仁義一同竊取。怎么知道是這樣呢?那偷取帶鉤的要受處罰，竊取國家的就做諸侯，在諸侯那里就有仁義存在，這不是在竊取仁義圣智嗎? 所以爭(zhēng)為大盜，奪取諸侯之位，竊取仁義以及斗斛秤砣符契印璽這些好處的，雖然有高官重位的賞賜也引不起他的興趣，有刀斧之具的威脅也不能制止，這就是圣人的過錯(cuò)啊。有這么一種說法：“魚兒不能離開水溝溝，國家最寶貴的東西不能拿出給人看。”那圣人是天下最寶貴的東西，是不能拿到天下來的。斷絕了圣和智，大盜賊才不會(huì)出現(xiàn); 打碎毀掉珠和玉，小盜賊才不會(huì)發(fā)生; 燒毀砸爛符契和印璽，人群才保持著樸實(shí)簡(jiǎn)陋; 把斗秤砸碎和折斷，人群就不再計(jì)較爭(zhēng)執(zhí); 徹底摧毀掉天下的圣法，人們才能夠提出自己的見解。把人為的六律打亂，把竽瑟等樂器燒光，堵住盲者師曠的耳朵，天下才能夠人人保全他們聽的能力;消滅畫圖紋飾，弄亂斑斕的顏色，粘上離朱的眼睛，天下才能夠人人保全他們視的能力; 把扭曲的鉤吊直的繩丟棄，把測(cè)圓的規(guī)量方的矩銷毀，斬?cái)喙叺氖种福煜虏拍軌蛉巳吮Ｈ麄兦傻哪芰ΑＳ芯淅显捳f： “真正的巧像是什么都不會(huì)。”丟掉曾、史那樣的做法，堵上楊、墨的嘴，拋棄仁義，天下的德性才能夠高度地一致起來。那樣人人都保全了視的能力，天下就不會(huì)眼花繚亂了;人人都保全了聽的能力，天下就不會(huì)耳生重繭了; 人人都保全了巧的能力，天下就不會(huì)手足無措了; 人人都保全了德性，天下就不會(huì)邪僻流行了。那些曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱等人，都是背離了德性而張牙舞爪地?cái)_亂天下的，丟開他們，一點(diǎn)用處都沒有。

原文

子獨(dú)不知至德之世乎?昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農(nóng)氏^(一)，當(dāng)是時(shí)也，民結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來^(二)。若此之時(shí)，則至治已。今遂至使民延頸舉踵曰“某所有賢者”，贏糧而趣之，則內(nèi)棄其親，而外去其主之事^(三)，足跡接乎諸侯之境，車軌結(jié)乎千里之外，則是上好知之過也。上誠好知而無道，則天下大亂矣。何以知其然邪?夫弓弩畢弋機(jī)變之知多^(四)，則鳥亂于上矣;鉤餌罔罟罾笱之知多，則魚亂于水矣;削格羅落罝罘之知多^(五)，則獸亂于澤矣; 知詐漸毒，頡滑堅(jiān)白，解垢同異之變多^(六)，則俗惑于辯矣。故天下每每大亂，罪在于好知。故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者; 皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大亂。故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時(shí)之施^(七)，惴耎之蟲，肖翹之物^(八)，莫不失其性。甚矣，夫好知之亂天下也。自三代以下者是已! 舍夫種種之民而悅夫役役之佞，釋夫恬淡無為而悅夫啍啍之意，啍啍已亂天下矣。

解 說

(一)“昔者容成氏……神農(nóng)氏”：共列十二氏，乃古氏族社會(huì)的氏族首領(lǐng)，用以代表一個(gè)歷史時(shí)期，即其所謂“至德之世”。知其用意已足，不做詳考。

(二)“民結(jié)繩而用之……民至老死而不相往來”：老子《道德經(jīng)》有相同的說法。從其不止一次地引用老子的話來看，本篇可能是老子一派的作品。

(三)“則內(nèi)棄其親，而外去其主之事”： 當(dāng)做一句讀，“之事”是并用于“其親” 與 “其主” 的。“事”服事之意。

(四)“夫弓弩畢弋機(jī)變之知多”：如其所言，這樣做的結(jié)果，“則鳥亂于上矣”，因而，弓弩畢弋機(jī)變，都是捕鳥用的。弓弩畢弋用在捕鳥，沒有問題，“機(jī)變” 是什么? 就不清楚了。注家有的提出，“變”是“辟” 的誤字，“機(jī)辟”是一種扯動(dòng)機(jī)關(guān)便行合攏的夾子，它能卡住獵物的脖頸，正好用來捕鳥。這一看法是對(duì)的，當(dāng)從。其所以致此誤，可能是抄錄時(shí)，“辟”字不清，識(shí)者告以是“便辟”的“辟”，而錄者誤把“便”寫上，后更以讀遍而誤為“變”。

(五)“削格羅落罝罘之知多”：“削格”或以木柵為解，但所言為捕捉野獸，用木柵恐難收效。按：“格”是樹的長(zhǎng)枝，“削”是削尖，“削格”是削尖的竹、木簽，捕捉野獸，多用此物。“羅”為似蓋的器物。“落”通“絡(luò)”，以繩牽，有的說是圈套。“置罘”兔網(wǎng)。

(六)“知詐漸毒，頡滑堅(jiān)白，解垢同異之變多”：從句子的結(jié)構(gòu)言，四字為句的斷法，該是順理成章的，但上文論“知多”的三項(xiàng)，都是二字為一事，因而注家在此多做如是處理，解“漸毒”為欺詐”; 以“頡”通“黠”“頡滑”意為奸黠。不過“知詐漸毒”，“知詐”已是欺詐，如“漸毒”也是欺詐，則四字同義，而“頡滑”意還是奸詐，作者可能不會(huì)如此嘮叨。故非是。實(shí)則四字為句，自成一事。“毒”《說文》： “厚也。”“漸毒”意為越來越厲害。“頡”為“詰”之假，責(zé)問也，“滑”音骨(gu)，亂也，“頡滑”意為胡亂詰難。“解垢”通“邂逅”，不期而遇，意為不加考慮地亂說。“變”通“辯”。

(七) “中墮四時(shí)之施”： “墮”讀“隳”，摧毀。

(八)“惴耎之蟲，肖翹之物”： “惴”小心，不安。“耎”假為“蝡”，今作蠕。“肖”微小。“翹”高舉，在此指舉足。“惴耎”慢慢地蠕動(dòng)，指無足之蟲。“肖翹”輕輕地爬行，指有足之蟲。

語 譯

你就不了解德性最高的年代嗎?那時(shí)候有容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏羲氏、神農(nóng)氏。就在那個(gè)時(shí)候，人們都是靠了結(jié)繩來記事，〔自我感覺〕：吃得舒服，穿得漂亮，活得習(xí)慣，住得安適。鄰近的地區(qū)彼此相通，雞鳴狗吠隨處都可聽到，人們一輩子也不離開住地。像這樣的時(shí)候，最是太平了。現(xiàn)在竟弄到讓人們伸長(zhǎng)脖子，翹起腳來說： “某個(gè)地方出了能人。” 于是就帶上干糧奔向那里，家里丟下父母不去奉養(yǎng)，家外對(duì)于君上不來侍奉，馬不停蹄地來往在諸侯國境之上，車輛運(yùn)行到千里之外。這都是居上位的人崇拜智能的毛病啊!假如居上位的真是崇拜智能而路子不正，天下就不能安定了。怎么知道是這樣呢? 使用弓弩、張網(wǎng)牽線、下夾子的主意多起來，鳥在空中就難得安定了;置備魚鉤、釣餌、魚網(wǎng)、竹簍的主意多起來，魚在水底就難得安生了;制作竹木簽、扣簍、圈套、兔網(wǎng)的主意多起來，獸在曠野就難得安身了; 玩聰明耍詭詐愈演愈烈，亂議堅(jiān)白、胡講同異的論辯多起來，世間就被那些爭(zhēng)論弄得無所適從了。所以天下經(jīng)常亂糟糟的，毛病就出在崇拜智能上。天下都在探求他所不明白的東西而不去探求他已經(jīng)明白的東西; 都在否定他不喜歡的東西而不去否定他已經(jīng)喜歡的東西，因此亂糟糟起來。結(jié)果是，在上，遮蔽了日月的光輝，在下，銷毀了山川的精華，中間攪亂了春夏秋冬的時(shí)序，就連緩慢蠕動(dòng)的小蟲，輕俏爬行的微物，也沒有不喪失其本性的。好厲害啊! 這個(gè)崇拜智能之?dāng)_亂天下啊! 從三代以來就是這樣子了! 甩開淳厚的人群卻喜愛那種無事找事的奸佞，放棄恬淡無為卻喜愛那種啰里啰嗦的心境。啰里啰嗦就把天下攪亂了。