《先秦散文·孟子·齊桓晉文之事》原文鑒賞

齊宣王問曰^①：“齊桓晉文之事^②，可得聞乎?”

孟子對曰：“仲尼之徒無道桓文之事者^③，是以后世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎^④?”

曰：“德何如，則可以王矣?”

曰：“保民而王，莫之能御也^⑤。”

曰：“若寡人者，可以保民乎哉?”

曰：“可。”

曰：“何由知吾可也?”

曰：“臣聞之胡龁曰^⑥：‘王坐於堂上，有牽牛而過堂下者。王見之，曰：“牛何之^⑦?”對曰：“將以釁鐘^⑧。”王曰：“舍之!吾不忍其觳觫^⑨，若無罪而就死地^⑩。”對曰：“然則廢釁鐘與⁽¹¹⁾?”曰：“何可廢也?以羊易之。”，不識有諸⁽¹²⁾?”

曰：“有之。”

曰：“是心足以王矣⁽¹³⁾。百姓皆以王為愛也⁽¹⁴⁾，臣固知王之不忍也⁽¹⁵⁾。”

王曰：“然，誠有百姓者⁽¹⁶⁾。齊國雖褊小⁽¹⁷⁾，吾何愛一牛?即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。”

曰：“王無異於百姓之以王為愛也⁽¹⁸⁾。以小易大，彼惡知之⁽¹⁹⁾?王若隱其無罪而就死地⁽²⁰⁾，則牛羊何擇焉⁽²¹⁾?”

王笑曰：“是誠何心哉⁽²²⁾!我非愛其財(cái)而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也⁽²³⁾。”

曰：“無傷也⁽²⁴⁾，是乃仁術(shù)也⁽²⁵⁾，見牛未見羊也。君子之於禽獸也：見其生，不忍見其死;聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚也⁽²⁶⁾。”

王說⁽²⁷⁾，曰：“詩云：‘他人有心，予忖度之⁽²⁸⁾。’——夫子之謂也⁽²⁹⁾。夫我乃行之，反而求之，不得吾心⁽³⁰⁾;夫子言之，於我心有戚戚焉⁽³¹⁾。此心之所以合於王者何也?”

曰：“有復(fù)於王者曰⁽³²⁾：‘吾力足以舉百鈞⁽³³⁾，而不足以舉一羽;明足以察秋毫之末⁽³⁴⁾，而不見輿薪⁽³⁵⁾。’則王許之乎⁽³⁶⁾?”

曰：“否⁽³⁷⁾。”

“今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨(dú)何與⁽³⁸⁾?然則一羽之不舉，為不用力焉;輿薪之不見，為不用明焉;百姓之不見保，為不用恩焉⁽³⁹⁾。故王之不王，不為也，非不能也。”

曰：“不為者與不能者之形，何以異⁽⁴⁰⁾?”

曰：“挾太山以超北海⁽⁴¹⁾，語人曰：‘我不能。’是誠不能也。為長者折枝⁽⁴²⁾，語人曰：‘我不能。’是不為也，非不能也。故王之不王，非塊太山以超北海之類也;王之不王，是折枝之類也。老吾老，以及人之老⁽⁴³⁾;幼吾幼⁽⁴⁴⁾，以及人之幼;天下可運(yùn)於掌⁽⁴⁵⁾。詩云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦⁽⁴⁶⁾。”——言舉斯心加諸彼而己⁽⁴⁷⁾。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子;古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨(dú)何與?權(quán)，然后知輕重⁽⁴⁸⁾;度，然后知長短⁽⁴⁹⁾;物皆然，心為甚。王請度之!

“抑王興甲兵⁽⁵⁰⁾，危士臣⁽⁵¹⁾，構(gòu)怨於諸侯⁽⁵²⁾，然后快於心與?”

王曰：“否，吾何快於是，將以求吾所大欲也⁽⁵³⁾。”

曰：“王之所夫欲，可得聞與?”

王笑而不言。

曰：“為肥甘不足於口與?輕暖不足於體與?抑為采色不足視於目與?聲音不足聽於耳與?便嬖不足使令於前與?王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉!”

曰：“否， 吾不為是也。”

曰：“ 然則王之所大欲可知已⁽⁵⁴⁾：欲辟土地⁽⁵⁵⁾，朝秦楚⁽⁵⁶⁾，蒞中國而撫四夷也⁽⁵⁷⁾。以若所為⁽⁵⁸⁾，求若所欲，猶緣木而求魚也⁽⁵⁹⁾。”

王曰：“若是其甚與⁽⁶⁰⁾?”

曰：“殆有甚焉⁽⁶¹⁾。緣木求魚，雖不得魚，無后災(zāi);以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災(zāi)。”

曰：“可得聞與?”

曰：“鄒人與楚人戰(zhàn)⁽⁶²⁾，則王以為孰勝?”

曰：“楚人勝。”

曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強(qiáng)。海內(nèi)之地，方千里者九，齊集有其一⁽⁶³⁾;以一服八，何以異於鄒敵楚哉?蓋亦反其本矣⁽⁶⁴⁾。今王發(fā)政施仁⁽⁶⁵⁾，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市⁽⁶⁶⁾，行旅皆欲出於王之途，天下之欲疾其君者⁽⁶⁷⁾，皆欲赴訴於王⁽⁶⁸⁾;其若是，孰能御之⁽⁶⁹⁾!”

王曰：“吾昏⁽⁷⁰⁾，不能進(jìn)於是矣。愿夫子輔吾志，明以教我，我雖不敏，請嘗試之。”

曰：“無恒產(chǎn)而有恒心者⁽⁷¹⁾，唯士為能;若民則無恒產(chǎn)，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已⁽⁷²⁾。及陷於罪，然后從而刑之⁽⁷³⁾，是罔民也⁽⁷⁴⁾。焉有仁人在位，罔民而可為也?是故明君制民之產(chǎn)⁽⁷⁵⁾，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子;樂歲終身飽⁽⁷⁶⁾，兇年免於死亡;然后驅(qū)而之善⁽⁷⁷⁾，故民之從之也輕⁽⁷⁸⁾。今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子;樂歲終身苦，兇年不免於死亡。此唯救死而恐不贍⁽⁷⁹⁾，奚暇治禮義哉⁽⁸⁰⁾!王欲行之，則盍反其本矣。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣;雞、豚、狗、彘之畜，無失其時(shí)，七十者可以食肉矣;百畝之田，勿奪其時(shí)，八口之家。可以無饑矣;謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義⁽⁸¹⁾，頒白者不負(fù)戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒：然而不王者，未有也。”



【注釋】 ①齊宣王：姓田，名辟疆。戰(zhàn)國時(shí)齊國的國君，約公元前319年至公元前301年在位。 ②齊桓：齊桓公，姓姜，名小白，春秋時(shí)齊國國君。晉文：晉文公，姓姬，名重耳，春秋時(shí)晉國國君。齊桓晉文都是春秋時(shí)稱霸的諸侯。 ③仲尼之徒：指孔子的門徒。仲尼：孔子的字。道：說，稱道。 ④無以：不能止住。以，同“已”，止。王：動(dòng)詞。指行王道以統(tǒng)一天下。 ⑤保民：安民。莫之能御：沒有人能抵御。莫，代詞，“沒有人”的意思。 ⑥胡虼：人名，齊宣王的近臣。 ⑦何之：到哪里去? ⑧釁鐘：古時(shí)新鐘鑄成，殺牲取血，涂抹鐘的縫隙。這是一種祭祀儀式。 ⑨觳(hu音胡)觫(su音速)：恐懼發(fā)抖的樣子。 ⑩就：走向。 (11)然則：那么。 (12)諸：“之乎”的合音。 (13)是心：這樣的心。 (14)愛：舍不得，吝嗇。 (15)不忍：不忍心。 (16)誠：確實(shí)。 (17)褊：狹小。 (18)無異：不要責(zé)怪。 (19)惡(wu音烏)：怎么。 (20)隱：不忍，疼愛。 (21)牛羊何擇焉：意思是，牛和羊都是一樣。無罪而就死地”，還挑選什么呢? (22)是誠何心：這(指以羊易牛)真是什么想法呢! (23)宜乎：難怪，應(yīng)該。 (24)無傷：不要緊，沒有關(guān)系。 (25)仁術(shù)：仁慈的心術(shù)，良心。 (26)庖廚：廚房。 (27)說：同“悅”。 (28)忖度：猜測，揣度。兩句引自《詩經(jīng)·小雅·巧言》。 (29)夫子：先生，指孟子。 (30)吾心：指自己的想法。 (31)戚戚：內(nèi)心激動(dòng)的樣子。 (32)復(fù)：報(bào)告。 (33)鈞：古代重量單位。一鈞為三十斤。 (34)秋毫：鳥獸在秋天新長出的細(xì)毛，或指秋天禾穗上的白毛，指細(xì)小難見之物。末：尖端。 (35)輿薪：整車的柴。輿：車。 (36)許：信，贊許。 (37)否：不。 (38)獨(dú)何與：到底為了什么? (39)見保：被保護(hù)。 (40)形：情形，狀況。 (41)太山：即泰山。北海：即渤海。 (42)為長者折枝：枝，通“肢”。指為長者按摩四肢筋骨，或向長者致敬意而折肢彎腰，均可通。一說，為長者攀折草木之花枝，言其容易。 (43)老吾老：前一個(gè)“老”字為動(dòng)詞。意思是，敬愛自己的老人，進(jìn)而敬愛別人的老人。 (44)幼吾幼：前一個(gè)“幼”字為動(dòng)詞。意思是，愛撫自己的孩子，進(jìn)而愛撫別人的孩子。 (45)運(yùn)于掌：在掌心中運(yùn)轉(zhuǎn)。比喻治理天下很容易。 (46)刑：同“型”，榜樣，以身作則。寡妻;國君稱自己正妻的謙詞。御：治理。這幾句見于《詩經(jīng)·大雅》中的《思齊》篇。意思是：給自己的妻子作榜樣，推廣到兄弟，進(jìn)而治理好國家。 (47)斯心：這樣的心情想法。斯：代詞。 (48)權(quán)：用秤稱量。 (49)度：用尺量。 (50)抑：選擇連詞，相當(dāng)于“還是”。 (51)危：危及，危害。 (52)構(gòu)怨：結(jié)成仇恨。 (53)所大欲：最想得到的東西。 (54)已：同“矣”。 (55)辟：開拓，拓展。 (56)朝：朝拜。這里是使動(dòng)用法。意思是，使秦楚兩個(gè)大國來朝拜。 (57)蒞(li音歷)：臨。中國：指中原。意思是君臨于諸侯國之上。 (58)若：這樣，如此。 (59)緣木而求魚：爬到樹上捕魚。 (60)甚：厲害，嚴(yán)重。 (61)殆：恐怕，或許。 (62)鄒：即邾國，當(dāng)時(shí)的一個(gè)小國。 (63)齊集有其一：齊國的土地總算起來，也只有九分之一。(64)蓋：助詞，有承上啟下的作用。本：根本，這里指王道仁政。一說，蓋與“盍”相通，“何不”的合音。 (65)發(fā)政施仁：發(fā)布政令，推行仁政。 (66)商賈：做生意的。 (67)疾：恨。 (68)赴訴：跑來控訴。 (69)御：阻擋。 (70)昏：神志不清，胡涂。 (71)恒產(chǎn);指土地、田園等可以長久維持生活的產(chǎn)業(yè)。恒心：指安分守己的善心。 (72)放：放縱，放蕩。辟：同“僻”，指行為不正。已：同“矣”。 (73)刑：作動(dòng)詞用，加以刑罰。 (74)罔民：陷害人民。罔，同“網(wǎng)”，作動(dòng)詞用，意思是張網(wǎng)捕捉。 (75)制：規(guī)定。 (76)樂歲：豐年。 (77)驅(qū)而之善：驅(qū)使他們做好事。之：向。 (78)輕：容易，輕易。 (79)贍：足夠，充足。 (80)奚暇治禮義哉：哪里顧得上講求禮義哩!奚：何，怎么。暇：閑暇。(81)申：重，再三叮嚀。悌：兄弟相互友愛。



【今譯】 齊宣王問道：“齊桓公、晉文公稱霸的事跡，你可以講給我聽聽嗎?”孟子回答道：“孔子的門徒是不講齊桓、晉文的事的，因此沒有什么傳聞，我也不曾聽說過。如果你一定要我談下去，那談?wù)勍醯腊桑袉?”宣王問道：“要具備怎樣的道德修養(yǎng)，才能夠統(tǒng)一天下呢?”孟子答：“愛撫百姓而統(tǒng)一天下，就沒有人能夠抵擋你了!”宣王又問：“象我這樣的人，可以做到安撫百姓嗎?”孟子說：“能!”宣王問：“你從哪兒看出我能行呢?”孟子說：“我曾經(jīng)聽胡龁講：有一次，大王坐在殿堂上，有人牽著一條牛從殿堂下走過，王看到了就問：‘把牛牽到哪里去?’那人回答：‘準(zhǔn)備宰了去祭鐘。’大王說：‘放了它吧!看它那副恐懼發(fā)抖的樣子，象這樣毫無罪過而被宰殺，我不忍心!’那人就問：“那么難道就要廢除祭鐘的儀式嗎?’大王回答：‘怎么能廢除呢?用一只羊替換它吧。’不知有沒有這件事?”宣王說：“有這事。”孟子說：“憑這樣的好心腸就完全可以實(shí)行王道統(tǒng)一天下了。可老百姓都以為大王是舍不得一條牛，我倒很理解你是不忍心呀!”宣王說：“對啊，確實(shí)有百姓這樣誤解我。齊國雖然狹小，我何至于吾惜一條牛呢?就是因?yàn)椴蝗绦乃欠N驚恐哆嗦的樣子，毫無罪過而去送死，所以才用羊換下了它。”孟子說：“大王也不要責(zé)怪老百姓懷疑你吝嗇，用小羊去頂替大牛，他們怎么能知道你的本心呢?大王如果可憐它無罪而去送死，那么牛和羊又有什么可以挑選的呢?”齊宣王笑著說：“這真是什么心理呢?我不是舍不得錢才用羊去代替牛。也難怪百姓要說我吝嗇了。”孟子說：“沒有什么關(guān)系嘛。這正是一種仁愛之心啊，你只看見牛的可憐相而沒看見羊。君子對于飛禽走獸，往往看到它們活著，就不忍心看到它們死亡;聽到它們的悲鳴聲，就不忍心吃它們的肉。所以，君子要把廚房設(shè)置在離自己遠(yuǎn)遠(yuǎn)的地方。”宣王高興地說：“《詩經(jīng)》上說：‘別人有心事，我能猜中它。’這說的就是先生您啊!當(dāng)初我是這樣做了，回過頭來問自己為什么這樣做，卻說不出所以然。聽您這么一說，我深有同感。那么，你說我這種心理竟然能同實(shí)行王道相契合，又是什么道理呢?”孟子說：“如果現(xiàn)在有人來向您報(bào)告說：‘我的力氣完全能夠舉起三千斤，卻舉不起一根羽毛;我的視力能夠看清楚秋毫那樣細(xì)微的東西，卻看不見一車柴禾。”那么，大王相信他的話嗎?”宣王說：“不信。”孟子說：“如今大王的恩惠足以用到鳥獸身上了，卻不能施之于百姓，偏又是什么道理?這樣看來，一根羽毛都拿不動(dòng)，是因?yàn)闆]有用力氣;整車柴禾都看不見，是因?yàn)闆]有用目力;老百姓得不到安撫，是因?yàn)槟豢鲜┒靼　Ｋ哉f，大王未能用王道統(tǒng)一天下，只是不肯去干，并非不能干啊!”宣王又問：“不肯干與不能干又有什么不同呢?”孟子說：“要挾著泰山而跳過渤海，告訴別人說：‘我做不到。’這是真的做不到。替年長的人揉摩肢體，對別人說：‘我做不到。’這是不肯做，而不是不能做。所以說大王不行仁政，不是挾著泰山跳過渤海這種類型，大王不行仁政，不過是屬于為年長者揉摩肢體這類型。尊敬自己的長輩，從而推廣到尊敬別人的長輩;疼愛自己的子女，從而推廣到疼愛別人的子女，這樣，整個(gè)天下都運(yùn)轉(zhuǎn)在您的掌心中了!《詩經(jīng)》中說道：‘先給妻子做榜樣，進(jìn)而推廣到兄弟，再推廣到治理國家。’講的就是要把一種善心好意推及他人。因此，廣施恩惠就足以安定天下，不能推恩就可能連妻子兒女都保不住。古代的圣賢之所以能超過一般人，沒有別的奧秘，只是善于推廣他們的善心好意罷了。如今您的恩惠已經(jīng)體現(xiàn)到禽獸身上，而您的功德卻達(dá)不到百姓身上，這是什么原故呢?用秤稱一稱，才知道輕重;用尺量一量，才知道長短;一切事物都是這樣，人心更是如此。請大王深思。或許您一定要發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭，讓將士去冒生命危險(xiǎn)，與諸侯各國結(jié)下仇怨，您才覺得心里痛快嗎?”宣王說：“不!我對這個(gè)怎么會感到痛快，我要追求我的最大欲望。”孟子說：“大王的最大欲望，可以講給我聽聽嗎?”齊宣王笑笑而不說話。孟子說：“是肥美甘甜的食物不能讓您的胃口得到滿足嗎?是輕柔暖和的衣服不能讓您的身軀得到滿足嗎?或者是美麗的色彩滿足不了您的視野?是悅耳的聲音滿足不了您的耳朵?是寵幸的近侍不夠您使喚?這一切，您的臣僚都會充分滿足您的需求，難道大王就是為了這些嗎?”宣王說：“不!我并不是為了這些。”孟子說：“那么，大王的最大欲望便可以推知了。您是想擴(kuò)張領(lǐng)土，使秦國、楚國都來朝貢，成為中原的霸主而鎮(zhèn)撫四方的異族。然而，以您的這種作法，想實(shí)現(xiàn)這樣的愿望，就好比爬到樹上去找魚一樣。”宣王說：“有這樣嚴(yán)重嗎?”孟子說：“恐怕比這還嚴(yán)重呢。爬上樹去捕魚，雖然捕不到魚，卻沒有什么后患;以您的這種作法，想滿足您的欲望，盡心竭力地去干，到最后必然災(zāi)禍臨頭。”宣王問：“可以講給我聽聽嗎?”孟子說：“如果鄒國和楚國交戰(zhàn)，您認(rèn)為哪方能取勝?”宣王說：“楚國勝。”孟子說：“這么說來，小國本來就敵不過大國;人少的必定敵不過人多的;弱的本來就敵不過強(qiáng)的。普天之下，千里見方的國家有九個(gè)，齊國的土地總計(jì)起來不過只占有九分之一，想要以一份土地的力量去征服其他八份，這與鄒國同楚國打仗有什么區(qū)別?大王何不回過頭來從根本上做起呢?現(xiàn)在，大王如能頒布法令實(shí)行仁政，使天下的士人都想到您的朝廷上來站立，農(nóng)夫都想到您的田野上耕種，做生意的都想到您的集市上經(jīng)商，來往的旅客都想行走在您的道路上，所有痛恨本國君主的人，都想跑到您這里來控訴。如果能這樣，誰能夠抵擋您呢?”宣王說：“我的腦子昏亂，不一定能干出這樣的政績來，希望先生輔佐我實(shí)現(xiàn)理想，明明白白地開導(dǎo)我;我雖然不聰明，還是想試試。”孟子說：“沒有固定的產(chǎn)業(yè)而能堅(jiān)持操守不墮的，只有士人才行。至于老百姓，如果沒有固定的產(chǎn)業(yè)，也就沒有堅(jiān)守道德的決心。如果沒有堅(jiān)守道德的心志，便會放蕩不拘，越出常軌，什么事都干得出來。等到他們犯了罪，然后再處以刑罰，這等于是坑害百姓。哪里有仁愛的君主統(tǒng)治著國家而可以坑害百姓呢?因此，英明的君主必須規(guī)定百姓有足夠的固定產(chǎn)業(yè)，使他們上足以贍養(yǎng)父母，下足以撫養(yǎng)妻兒，好年成豐衣足食，壞年成也不至于死亡;然后引導(dǎo)他們明理從善，這樣百姓就很容易聽從命令了。現(xiàn)在百姓的產(chǎn)業(yè)，上不足以供養(yǎng)父母，下不足以撫養(yǎng)妻兒，豐年也很艱難，災(zāi)年就活不成了;這樣，連保全性命都來不及，哪里有空暇去講求禮義呢?大王如果要實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一天下的目的，何不從根本上做起呢?每一家有五畝宅地，種上桑樹，五十歲以上的人便可以穿上絲綢了;雞、狗、豬等家畜，不錯(cuò)過繁殖飼養(yǎng)的時(shí)機(jī)，七十歲以上的人就可以有肉吃了;每家有一百畝地，不要妨礙他們依時(shí)耕作，那么八口人家就可以不挨餓了;重視學(xué)校教育，用孝順父母、友愛兄弟的道理反復(fù)地開導(dǎo)他們，那么須發(fā)斑白的老年人就用不著頭頂背負(fù)地在路上奔波勞累了。老年人穿絲吃肉，一般百姓不挨餓受凍，做到了這些還不能統(tǒng)一天下，那是從來沒有的!”



【集評】 清·趙承謨：一篇大文，洋洋灑灑，累千余言，而實(shí)敘正文處只“老吾老”三句。……直言之，本數(shù)語可了，文偏千百言不放之了，前不逮入，后不遽收，作多少盤旋擊宕、縱橫跳跌之筆。其放之也，有萬斛之重;其攬之也，有千斤之力。忽縱忽擒，忽斷忽續(xù)，忽離忽合，忽而細(xì)雨輕風(fēng)，忽而翻江攪海，令讀者幾目眩耳聾，而作者實(shí)氣靜神安。(《孟子文評》)

清·魏叔子：實(shí)著只在“五畝之宅”一節(jié)，此理雖萬世不易，若開口便說，意屬老生常談，聞?wù)邊捯印？此Щ匕俎D(zhuǎn)，無數(shù)波瀾頓挫，峰巒起伏，簇?fù)碇拔瀹€之宅”出來處，委是可駭可愛。(‘孟子讀法附記》)

清·王介山：一篇凡八設(shè)喻，一時(shí)山海人物無不奔赴腕下，以供其取攜，可謂極行文之樂事矣。(《孟子讀法附記》)

清·王汝謙：生人之氣藹然，一團(tuán)生氣貫徹乎天地人物，所謂全恤之仁也。(《孟子論文》)

清·吳閩生：此孟子中長篇文字，其氣度舂容大雅，章法頓挫跌宕之妙最可玩。“老吾老”句挺接勁峭，以下絕大經(jīng)緯堂堂正正而出之，光明俊偉，是孟子平生本領(lǐng)踏實(shí)發(fā)見處。

后世文家陰柔陽剛兩派必有所偏，孟子則兼擅其勝，讀此等處可悟。(《孟子文法讀本》)

清·牛運(yùn)震：篇中鉤勒頓挫，千回百轉(zhuǎn)，重波迭浪而歸宿于此，有綱領(lǐng)，有血脈，有過峽，有筋節(jié)，總在不使一直筆，不使一呆筆。讀者熟復(fù)于此，其于行文之道思過半矣。(《孟子論文》)



【總案】 這是《孟子·梁惠王》中的一章，記敘了孟子和齊宣王的一次談話。孟子在文章中提出“保民而王，莫之能御”的政治觀點(diǎn)，主張養(yǎng)民教民，反對暴政“網(wǎng)民”。孟子的政治主張雖然是從維護(hù)統(tǒng)治階級的利益出發(fā)的，但他重視民心向背，講求仁政愛民，是有一定積極意義的。

孟子在論辯中善于把握主動(dòng)權(quán)，把對方的思想納入自己的論題范圍，使對方在不知不覺中入彀，從而收到滿意的效果。他善于借題發(fā)揮，從小問題引出大道理。例如齊宣王以羊易牛本是一樁小事，孟子卻就此發(fā)揮，宣揚(yáng)齊宣王有“不忍”之心，“是心足以王”，不僅替齊宣王解了嘲，而且說得他心花怒放，對孟子后來所要論述的道理也就比較容易聽進(jìn)去了。

運(yùn)用譬喻來加強(qiáng)文章的邏輯力量，也是本篇的一個(gè)特點(diǎn)。他為了引出“王之不王，不為也”的論斷，使用了兩組比喻。他首先使齊王承認(rèn)“力足以舉百鈞而不足以舉一羽”、“明足以察秋毫之末而不見輿薪”是不存在的，接著提出詰問：“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓，獨(dú)何與?”他指出這就如同“一羽之不舉”是不用力、“輿薪之不見”是不用明一樣，“百姓之不見保，為不用恩焉。”從而得出“不為也，非不能也”的結(jié)論。這段論述如同抽絲剝筍，層層深入，環(huán)環(huán)相扣，把道理講得十分透徹。

與論辯性很強(qiáng)的內(nèi)容相適應(yīng)，本文在語言上多用對偶排比句式，具有一種銳氣逼人的風(fēng)格，極富鼓動(dòng)性。