人生而有知，知而有志

人生而有知，知而有志。志也者，臧也，然而有所謂虛，不以所已臧害所將受謂之虛。(《解蔽》)

【鑒賞】 人從一生下來就有認(rèn)識能力，我們的眼睛能看到五色，耳朵能聽到五音，嘴巴能品嘗五味，我們的五官可以接收外界各種信息并且把這些信息儲(chǔ)藏并記憶在自己的心中，然而我們的心仍要保持“虛”的狀態(tài)，不要先入為主，不因?yàn)橐延械闹R而妨害接納新的事物。因?yàn)樘摚阅懿亍Ｌ摬⒎菍⒁延械挠洃浐椭R清空，如果沒有大量的知識儲(chǔ)備，接受和發(fā)現(xiàn)新的知識恐怕只是一句空話。虛不是空，不是什么都沒有，而是不要帶有主觀情感。人有七情六欲，這是與生俱來的，如果帶著自己個(gè)人的情感去看待外界事物的話，就像戴著有色眼鏡一樣，就不能看到事物最真實(shí)的一面。

荀子說：“凡人之患，蔽于一曲而暗于大理。”(《解蔽》)人之所患是由于人們考慮問題片面而造成的。善和惡、始和終、遠(yuǎn)和近、博和淺、古和今，人往往只看到事物的一面，強(qiáng)調(diào)其中的一者而忽視其他。人們極易因?yàn)檎J(rèn)識的片面性而被蒙蔽，因此荀子主張解人心之蔽，圣人知道由于認(rèn)識的片面性而導(dǎo)致蔽塞的危害，故而能將宇宙萬物都納入心中，以道為標(biāo)準(zhǔn)觀照萬物衡量是非，這樣就不會(huì)被蒙蔽了。那么心如何才能知“道”? 曰“虛壹而靜”(《解蔽》)。荀子的“虛壹而靜”說來自老子的“致虛極，守靜篤”，但是兩者有本質(zhì)上的區(qū)別。老子的“虛靜”說是道家體悟自然的方法，要求人的內(nèi)心做到空虛和寧靜的極致，老子沒有給出達(dá)到虛靜的具體方法，這種體道的方法依靠直覺，是超越認(rèn)識層面的，是一種難以達(dá)到的境界。而荀子具體論述了“虛壹而靜”的方法，摒棄了道家玄之又玄的部分，將其化為認(rèn)識外界事物的一個(gè)具體的可行的方法。

在現(xiàn)實(shí)生活中，人們往往會(huì)因?yàn)椤八狡渌e，唯恐聞其惡也;倚其所私，以觀異術(shù)，唯恐聞其美也”(《解蔽》)，驕傲自滿就會(huì)妨礙接受新知識;心若不專一，“則白黑在前而目不見，雷鼓在側(cè)而耳不聞”;“心，臥則夢，偷則自行，使之則謀”(《解蔽》)。不論是清醒還是在睡夢中，不論是有意識還是無意識，我們的心無時(shí)無刻不處在思維活動(dòng)中，但在認(rèn)識的過程中，只有靜心才會(huì)明察。藏和虛、壹和貳、動(dòng)和靜是“虛壹而靜”的三對矛盾，荀子認(rèn)為不必將這三者絕對地對立起來，而是在對立中尋求統(tǒng)一。沒有藏，學(xué)習(xí)的過程就如同猴子掰苞米，最終一無所得;沒有虛，就無法接受新的知識。心可以同時(shí)容納很多事情，這樣我們才能又快又多地吸收信息，但同時(shí)也能集中注意力專心于一件事情，否則我們將一事無成。心靜才能明察，但是一味地苦思冥想，而不付諸實(shí)踐，那就永遠(yuǎn)不會(huì)成功，正如荀子所說：“知之而不行，雖敦必困。”(《解蔽》)