張子正蒙注·太和(節選)　王夫之

此章乃一篇之大指，貞生死以盡人道，乃張子之絕學，發前圣之蘊，以辟佛，老而正人心者也。朱子以其言既聚而散，散而復聚，譏其為大輪回。而愚以為朱子之說反近于釋氏滅盡之言，而與圣人之言異。孔子曰：“未知生，焉知死。”則生之散而為死，死之可復聚為生，其理一轍，明矣。《易》曰：“精氣為物，游魂為變。”游魂者，魂之散而游于虛也，為變，則還以生變化明矣。又曰：“屈伸相感而利生焉。”伸之感而屈，生而死也；屈之感而伸，非既屈者因感而可復伸乎！又曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”形而上，即所謂清通而不可象者也。器有成毀，而不可象者寓于器以起用，未嘗成，亦不可毀，器敝而道未嘗息也。以天運物象言之，春夏為生，為來，為伸，秋冬為殺，為往，為屈，而秋冬生氣潛藏于地中，枝葉槁而根本固榮，則非秋冬之一消滅而更無余也。車薪之火，一烈已盡，而為焰，為煙，為燼，木者仍歸木，水者仍歸水，土者仍歸土，特希微而人不見爾。一甑之炊，濕熱之氣，蓬蓬勃勃，必有所歸；若盫蓋嚴密，則郁而不散。汞見火則飛，不知何往，而究歸于地。有形者且然，況其絪缊不可象者乎！未嘗有辛勤歲月之積，一旦悉化為烏有，明矣。故曰往來，曰屈伸，曰聚散，曰幽明，而不曰生滅。生滅者，釋氏之陋說也。儻如散盡無余之說，則此太極渾淪之內，何處為其翕受消歸之府乎？又云造化日新而不用其故，故此太虛之內，亦何從得此無盡之儲，以終古趨于滅而不匱邪？

虛空者，氣之量。氣彌淪無涯而希微不形，則人見虛空而不見氣。凡虛空皆氣也，聚則顯，顯則人謂之有，散則隱，隱則人謂之無。神化者，氣之聚散不測之妙，然而有跡可見。性命者，氣之健順有常之理，主持神化而寓于神化之中，無跡可見。若其實，則理在氣中，氣無非理，氣在空中，空無非氣，通一而無二者也。其聚而出為人物則形，散而入于太虛則不形，抑必有所從來。蓋陰陽者氣之二體，動靜者氣之二幾，體同而用異則相感而動，動而成象則靜，動靜之幾，聚散、出入、形不形之從來也。《易》之為道，乾、坤而已，乾六陽以成健，坤六陰以成順，而陰陽相摩，則生六子以生五十六卦，皆動之不容已者，或聚或散，或出或入，錯綜變化，要以動靜夫陰陽。而陰陽一太極之實體，唯其富有充滿于虛空，故變化日新，而六十四卦之吉兇大業生焉。陰陽之消長隱見不可測，而天地人物屈伸往來之故盡于此。知此者，盡《易》之蘊矣。

老氏以天地如橐籥，動而生風，是虛能于無生有，變幻無窮，而氣不鼓動，則無是有限矣。然則孰鼓其橐籥令生氣乎？有無混一者，可見謂之有，不可見遂謂之無，其實動靜有時而陰陽常在，有無無異也。誤解《太極圖》者，謂太極未有陰陽，因動而始生陽，靜而始生陰。不知動靜所生之陰陽，為寒暑、潤燥、男女之情質，乃固有之蘊，其絪缊充滿在動靜之先。動靜者即此陰陽之動靜，動則陰變于陽，靜則陽凝于陰，一震、巽、坎、離、艮、兌之生于乾、坤也。非動而后有陽，靜而后有陰，本無二氣，由動靜而生，如老氏之說也。

虛必成實，實中有虛，一也。而來則實于此，虛于彼，往則虛于此，實于彼，其體分矣。止而行之，動動也；行而止之，靜亦動也，一也。而動有動之用，靜有靜之質，其體分矣。聚者聚所散，散者散所聚，一也。而聚則顯，散則微，其體分矣。清以為濁，濁固有清，一也。而清者通，濁者礙，其體分矣。使無一虛一實，一動一靜，一聚一散，一清一濁，則可疑太虛之本無有，而何者為一？惟兩端迭用，遂成對立之象，于是可知所動所靜，所聚所散，為虛為實，為清為濁，皆取給于太和絪缊之實體。一之體立，故兩之用行；如水唯一體，則寒可為水，熱可為湯，于冰湯之異，足知水之常體。